Суббота*02.07.2022*02:59 | | RSS
Путеводитель по сайту
Путеводитель по сайту
Главная
Главное на Альтаире
Регистрация
Регистрируемя на Земле
Вход
Вход на сайт через Марс
OMAR TA SATT
Добро пожаловать, Небесные Странники и Ищущие Ангелы
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Книги, тексты, видео » АРХИВ » Форум по эзотерическим темам » Делимся наработками и информацией из других источников (интересная полезная информация , практики, видео...)
Делимся наработками и информацией из других источников
sonya_h_skayaДата: Четверг, 27.03.2014, 15:49 | Сообщение # 2761
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
Идентификация совозникновения мышления

Медитация начинается со спокойного равновесия совозникновения ума. Медитатор должен вызвать эмоцию радости, вожделения или злости, ясно и живо. Зорко следя за ее появлением, медитатор наблюдает ясность беспрепятственных структур мысли, также как он проделывал рассматривая ее до этого. Здесь созерцающий ум не имеет ошибочного цепляния к врожденной реальности. Кроме того, ум воспринимает эмоцию как лишенную всякой опознаваемой сути или само-сущности. Далее, ум воспринимает соединение [совозникновение] присущей мысли ясности и ее не поддающейся определению пустотности, неотделимость пустоты от течения мысли, а также неотделимости течения мысли от присущей ей пустоты. Этот опыт означает сверхпознание совозникающей природы эмоции, по аналогии с нераздельностью волн и воды. Движение воды создает волны; следовательно, они неотделимы от воды. Подобным же образом, эмоций не бывает вне присущей им пустоты, хотя они и рождаются в результате взаимодействия причин и условий, которое, в свою очередь, происходят через беспрепятственное внутреннее посредство пустотности.
На этой стадии естественное усмирение цепляния ума ко всякой назойливой мысли представляет собой созерцательное успокоение, тогда как несомненное осознавание присущей ей пустоты или же нерожденной абсолютной реальности [дхармакая] представляет собой постижение присущей всякому мысленному потоку природы. Если присущая такому мыслительному потоку природа есть пустота, то пустота сама является потоком мышления. Короче говоря, неделимость пустоты и потока мышления представляет собой совозникновение успокоения и постижения. Это значит, что различающие мысли рождаются в Дхармакае или же стихают в ней.

Понимание осквернения ума – это просветление [бодхи], потому что присущая осквернению природа является также и присущей просветлению природой.

этого спокойного погружения, действительно, трудно добиться!
Это потому, что сознание и осознавание должны быть осознаны как одно и то же состояние.

[Будда:] Осознав равностность всех вещей, достигают просветления. Поэтому, бодхисаттва, не думай, что просветление далеко.

желание – это нирвана;
Также как и ненависть и неведение,
Потому что просветление неотъемлемо от них.

У просветления и желания нет двух обособленных природ.

Все происходит из того, что не рождено [пустота];
В момент своего возникновения оно лишено [абсолютного] возникновения.

Между состоянием чистого осознавания
И различающим умом циклического существования
Нет ни малейшей разницы.

То, что носит название сансары, является также и нирваной.

Ненависть и огорчения циклического существования являются, в действительности, нирваной.
Сансара и нирвана
Не существуют как две реальности;
Понимание присущей сансаре природы
Называется нирваной.

Подобное солнцу осознавание своим чистым сиянием освещает неведение;
Это величайшее осознавание преобразует каждый опыт в высочайшее блаженство,
По типу того как алхимия превращает [неблагородный метал] в золото.

Нет ни малейшего отличия
Между сансарой и нирваной.
Нирвана не отличается от сансары
Ни в малейшей степени.

Нирвана – это состояние, выходящее за границы двойственности.
Она не возникает,
Если ум не успокоил все различающие мысли.

Когда осознают присущую уму чистоту,
Все иные формы сознания затихают
Во всеобъемлющей реальности.

Все скопления, элементы и органы чувств
Появляются из внутренней природы [ума], что есть Махамудра,
И стихают в ней.

Присущим осквернениям является великое осознавание.
Оно помогает медитатору уничтожить их,
Подобно тому как в лесной пожар выжигает лес.

Свобода от различающих мыслей означает великое осознавание.

Преходящая мысль появляется из того, что не рождено [пустота].
Эта самая мысль имеет природу всеобъемлющей реальности;
То и другое изначально нераздельны.
Поэтому я говорю о них, как имеющих один и тот же вкус.

Привычное дуалистическое различение ума
Должно раствориться в неразличающей Дхармакае.

Такое ментальное сознание – внутреннее волнение –
Является источником кармы и ментальных осквернений;
Оно пребывает в неведении, до тех пор пока в нем нет никакого понимания,
Однако, когда понимание начинает проблескивать, оно становится самопостигающим осознаванием
И источником всех добродетелей.

Двойственные мысли, проистекающие из чувств,
Должны быть четко схвачены, как Дхармакая.

тождество различающих мыслей и Дхармакаи подразумевает успокоение мыслей – в ходе внутреннего наблюдения – до неразличающего состояния.

понимание различающих мыслей представляет собой Дхармакаю, и что отсутствие такого понимания означает несуществование Дхармакаи.

это присущая различающим мыслям природа представляет собой Дхармакаю.

Дхармакая, в действительности – непрекращающаяся, постоянно пребывающая природа всех различающих мыслей.

Идентификация совозникновения видимости

Все явления, будучи просто манифестациями индивидуальных умов, не зависят от взаимодействия объектов чувств и условий.

Теперь медитатор – как и в предыдущем случае – должен зафиксировать ум в спокойном равновесии совозникающего ума. Пристально всматриваясь в воспринимаемый образ горы, дома, или вазы, он испытает неопредилимую пустоту этой формы и в то же время ощутит яркость ее формальных свойств. Сейчас воспринимающему это не следует ограничиваться просто переживанием сияния и пустотности ума. Ему нельзя допускать, чтобы ясность образов или видимости потускнела или потухла.
Короче говоря, когда медитатор воспринимает, что ясность воспринимаемой формы и ее неопознаваемая пустота являются нераздельным, обнаженным союзом видимости и пустоты или пустоты и видимости, он добился постижения присущего видимости совозникновения.

Аналогия сна хорошо иллюстрирует это переживание. Какие бы разные сны ни виделись спящему, например, материальный мир, внешнее вместилище, живые существа и внутренний аромат, они являются не более, чем отправлениями подсознания спящего. Таковы непосредственные явления [дуалистических искажений], происходящие благодаря неограниченной жизненности внутренней пустоты ума, и продолжающие рождаться до тех пор пока общая коллективная карма [медитатора] не очистится. С момента своего возникновения видимость не отлична от присущей уму пустоты.

Не имеющий корней ум видел
Сон в течение третий части ночи;
Это был учитель, который показывал тождество сновидения и ума.
Ты понимаешь?

Тот, кто видит таковость одной вещи,
Видит таковость всех других вещей.

Здесь я просто показал свойственное видимости и уму совпадение. Однако, полное совпадение может достигаться только на верхнем медитационном этапе одного вкуса. На этой стадии «устойчивое спокойствие ума» представляет собой сохраняемое безмолвия (stillness), не оценивающее и не цепляющееся, и вместе с тем живо воспринимающее видимость объекта концентрации. Под «постижением» здесь подразумевается осознавание уверенности или понимание, основанное на точном определении воспринимаемой видимости и ее пустоты. «Соединение успокоения и постижения» означает видимость, как неотделимую от присущей ей пустоты или самой пустоты, появляющейся как форма. Основываясь на данном опыте и понимании, орден Кагью сформулировал концептуальный термин «принцип осознания явлений в качестве Дхармакаи».

Форма есть пустота; пустота есть форма. Пустота – ничто иное как форма; форма – ничто иное как пустота.

Форма – не одно; таковость [пустота] формы – не другое.
Потому форма и таковость формы
Не являются ни дуальностью и не могут быть раздвоены,
Так как они – ни единичные и не обособленные сущности.

Даже форма обнаруживает просветление.

Так как форма и просветление равны,
Они не могут оказаться раздельными сущностями.

Все вещи в сущности одинаковы;
Они тождественны нирване.

Присущая форме природа есть просветление. Просветление само – форма.

Звук и нирвана – не двойственные и не обособленные сущности.

Не рассматривай форму как одно, а присущую форме природу как другое.
Не гляди на присущую форме природу как на одно, а на татхагату как на иное.

Трава, растения, виноград и т.п.
Составляют подвижную и статическую реальности.
Основываясь на восприятии природы
Этих феноменов,
Медитируют на том, что окончательно!
Такой предел лишен
Всякой абсолютной сущности,
И все же он – сокровенное осознавание, являющееся великим блаженством.

Разнообразные явления формы и других чувств –
Всего лишь манифестации ума.

Глядя на формы,
Слушая звуки,
Разговаривая или смеясь,
Наслаждаясь различными вкусами,
Совершая всевозможные действия,
Истинный медитатор, контролирующий свой ум,
Испытает безостановочный рассвет естественного состояния,
Ибо таков величайший просветленный ум [бодхичитта].
Он – неразрушимый, великолепный неразрушимый ум [Ваджрадхара],
Совершенно очищенное просветление [самьяксамбуддха].

Спонтанное совозникновение ума – Дхармакая,
Спонтанное совозникновение видимости – сияние Дхармакаи;
Таким образом неделимый союз явления и мысли
Представляет собой спонтанное совозникновение

Земля, вода, огонь, воздух и пространство
Неотличимы от вкуса их внутреннего совозникновения.
тот, кто не раздваивает нирвану и сансару, [твердо придерживается]
Пребывающей природы всеохватывающей реальности.

Все явления и звуковые вибрации подобны иллюзии, миражу или отражению;
Они – субстанции без признаков действительности.
Ум, познающий иллюзию, также подобен пространству;
Без центра и границы, он – вне рамок интеллектуального понятия.

Все признаки двойственности, как удовольствие и боль,
Суть проявление неизменной
Всеобъемлющей природы [ума] – Махамудры.

Скопления, элементы и чувство реальностей
Все и без всякого исключения проистекают
Из присущей уму природы Махамудры
И исчезают в ней.

Все эти вещи – явления и миры существования –
Не существуют вне сокровенного осознавания ума.

Самоосвобождающаяся природа явлений есть Дхармакая.

Кто осознает присущую реальности природу,
Тот осознает, что всевозможные явления и существования
Суть Махамудра.

Разнообразные проявления рождаются из присущей уму природы;
Это – Махамудра, не созданная причинами и условиями.

Что касается этого иллюзорного колеса внешней видимости,
Я осознаю его, как нерожденную великую печать [Махамудру].

Каким бы образом ни возникали внешние явления,
та же самая реальность появляется, как иллюзия, для умов реализовавшихся,
И разные явления возникают им в подтверждение.

Такие явления и звуковые вибрации происходят
Из-за понятийного отпечатка в душе;
Правильно улови их смысл, ибо они воплощают абсолютную реальность.

Чтобы достичь успокоения необходимо добиться сосредоточенной концентрации, свободной от пороков тупости или потока мыслей и наделенной высшим состоянием блаженства, ясности и непонятийности. такое созерцательное погружение и обладает особой способностью дать психическую власть преобразования и сверхпознания, Когда погружение достигнуто, такая медитация все еще не может стать отчетливым путем к просветлению, т.е., действительному освобождению, если ум не обращен к присущей ему пустоте

Кто не понимает пустоты,
Тот не сумеет добиться освобождения.

Постижение способно определить [пустоту], как фундаментальную природу ума или как природу двух видов несамостоятельности. Следовательно, оно обязательно для понимания пустоты.

Когда ум остается спокойным, надо сохранять состояние неразличения.

Не добиваясь точного осознавания постижения нельзя добиться ни одного из следующих медитативных состояний: медитации, в которой (1) ум успокоен в блаженстве, (2) в которой ум спокойно находится в пустом состоянии без какого-либо чувства прошлого, настоящего, или будущего, или (3) в которой успокоенный ум воспринимает сияющее состояние с такой ясностью, что он словно отражает все внешние и внутренние феномены. Такая медитация может вызвать внутреннее ощущение блаженства, сияния и пустоты по отдельноти или вместе.

Если различающие мысли естественно утихают, осознавание кристаллизует внутреннюю ясность и познает с уверенностью свой неопределяемый опыт.
Некоторые [медитаторы], чтобы привести ум в состояние слияния ясности и неразличения, подавляют либо контролируют каждую возникающую мысль или явление. Иные предполагают, что необходимо удерживать яркое внимание, для того чтобы привести ум в состояние сияния и пустоты. Такие медитации могут считаться [правильными] медитациями начинающих, если они подкреплены неотвлекающимся вниманием и осознаванием присущей уму природы, исследованной по типу дробления кости камнем. Все фрагментарные переживания обусловлены неумением медитатора обнаружить естественно отпущенный ум.
Тем не менее этот вид медитации, если ее искусно поддерживать, постепенно разовьется в мастерство. Понемногу, возникающие мысли и явления естественно утихнут, так что в итоге медитатор удалит сомнения и предположения относительно их. В любом случае, медитатор должен осознать и определить природу трех видов совозникновения: а именно, совозникновение неразличающего состояния, различения и явлений.






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 
sonya_h_skayaДата: Четверг, 27.03.2014, 20:53 | Сообщение # 2762
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
Распознавание безупречной медитации
пребывающая природа ума идентична обыкновенному уму

его нерассеяное состояние является медитацией Махамудры

пребывающая природа ума тождественна обыкновенному уму

Несведущие люди полагают, что так называемый обыкновенный ум – это заблуждающееся обычное осознавание. Но это не так. этот обыкновенный ум представляет собой сияющую ясность, внутренне присущую чистоту и состояние самосуществования, неизменное и незапятнанное.

Присущая обыкновенному уму природа – вот высочайший плод.
Если удерживать его без изменения,
Он – тройное просветление [трикая];
Если дать ему устояться, он – абсолютное осознавание.
Когда он приведен без изменения к присущей ему чистоте и нерушимой природе,
Он неопределим.
Он – мать всех будд трех времен.

Обыкновенный ум представляет собой естественную простоту.
Не искажай его интеллектуальным конструированием,
Ибо чистую природу ума нет необходимости менять.
Дай уму находится в естественном состоянии
Не пытаясь схватить или отпустить его.

Когда обыкновенный ум пробуждает свой сокровенный тайник,
И шесть чувственных восприятий очищаются,
Тогда поток блаженства заструится не переставая.
Все обозначения бессмысленны и становятся источником несчастья.
Установи ум в исконную простоту и немедитативное состояние.

Непрестанно сохраняя обыкновенный ум,
Я уже забыл о заблуждении неведения.

Эта медитация полагается исключительно на обыкновенный ум. Я открыл его благодаря милости

Узнавание отличительных свойств обыкновенного ума

Если в этот момент желают обрести освобождение от круга существования, необходимо распознать обыкновенный ум, ибо он – корень всех вещей. То, что называется «обыкновенным умом», является собственным осознаванием. Оставленное в своем естественном состоянии, такое осознавание остается не запятнанным никакими [необыкновенными] воспринимаемыми формами, не одурманенным никакими уровнями экзистенциального сознания, и неомраченным тупостью, депрессией или мышлением. Когда открыл своеобразие этого ума, то открыл самопознающее осознавание. Если не удается обрести такое понимание, обыкновенный ум остается с совозникновением неведения. Несмотря на это, понимание такого ума называется осознаванием, сущностью, совозникающим само-знанием, обыкновенным умом, неизменной простотой, неразличением и сияющей ясностью.

обнаружение обыкновенного ума по своим качествам превосходит большинство высочайших способностей.

«в его естественном состоянии» означает сущностную природу ума, внутренний характер или способ существования,

обыкновенный ум означает ум в его естественном виде без вуали

обыкновенный ум – это неизменяемая простота, которой должна быть дана возможность проявляться свободно.

«обыкновенный ум» символизирует изначальное осознавание. «неизменяемый» значит позволять [этому осознаванию] оставаться таким как есть.

Когда осознают природу, присущую каждой мысли и явлению, он оказывается неотличимым от самого осознавания.

этот естественный неизменяемый обыкновенный ум, познающий собственное своеобразие, называется зарождением медитации Махамудры.

Медитатору в высшей степени важно в совершенстве понимать присущую уму, мыслям и явлениям природу.

неизменяемый, неиспорченный способ существования или пребывания ума есть ничто иное, как сам обыкновенный ум и, что именно он – Дхармакая. Такое осознание достигается путем соответствующей и настойчивой медитационной практики.

Знание присущей уму природы называется «усмотрением сути ума». Оно происходит в момент, когда медитатор открывает суть ума посредством различения самого ума (в точности такого же, как и ум неверующего человека), не выпуская из вида ни одной его части или выражения.

В совершенстве наблюдать воспринимающий ум в точности таким, каков он есть,
Не портя его формы и не выпуская из вида каких-либо его сторон,
Значит воистину встретить настоящего будду.

Первое есть изначальное осознавание,
Второе – обыкновенное осознавание,
Третье – воспринимающее осознавание.
Кто воспринял присущую им трем природу,
Тот открыл собственный ум,
Обрел всевидящее осознавание,
Воспринял сущность его неизменяемой простоты
И увидел его сквозь дуалистические мысли;
это – осознавание не имевшего наставника.

Такое осознавание простого человека – Дхармакая;
его нерассеянное состояние является медитацией Махамудры

Открыв присущую обыкновенному уму природу, медитатор продолжает осознавать его, не становясь рассеянным, и вместе с тем удерживает его без изменения, какой бы неожиданный вид ум или мышление ни принимали. Этот процесс называется медитацией.

Нерассеянное состояние обыкновенного ума –
Это медитация.
В свое время поймешь это.

Если, намереваясь медитировать, медитатор отступает от поддержания естественного состояния ума, переставая быть внимательным к его своеобразию, и вмешивается в него или добавляет какой-либо новый элемент, он противоречит смыслу неизменяемого ума. Но во всяком случае, медитатор не должен допускать рассеянности – даже на мгновение – под влиянием заблуждающегося осознавания с его застарелым цеплянием к двойственности.

Ни с помощью медитации, ни немедитации
Нельзя открыть присущую [уму] пустоту и сияющую ясность;
Медитация сама включает различение,
А в немедитации участвует беспорядочное мышление.
В действительности нет ничего, на чем медитируют, ни малейшей крупинки,
И ничего, что отвлекает, ни на мгновение.

Ни на что не гляди, как на ошибку;
Воспринимай, что все есть небытие;
Когда немидитационное состояние открылось,
Даже тогда не опускайся поддавшись лени и безразличию.
Медитируй регулярно и внимательно.

как медитировать на естественности и простоте обыкновенного ума:

Ни чего не созерцай пока медитируешь;
Этот процесс обозначается медитацией.

Даже когда рассудочное сознание воспринимает успокоенную пустоту ума, восторг, текущие мысли, или разнообразные явления, медитатору не следует ни цепляться ни тревожиться на счет этих переживаний. Напротив ему надо знать присущее каждому переживанию свойство и удерживать такое осознавание в расслаблении без изменения и рассеяния.

Сущность ума, различающие мысли и возникающие явления – все лишены какой бы то ни было обособленной, независимой субстанции. Они суть разные манифестации внутренней силы осознавания, подобные лучам, испускаемым солнцем, или волнам, возникающим на поверхности океана. Какие бы мысли или явления ни рождались в само-пребывающей природе ума, они лишены каких-либо присущих им качеств дурного или хорошего. Кроме распознавания природы вытекающей мысли, когда она рождается, или распознавания природы успокоенного ума, когда он успокоен, а также узнавания природы возникающего явления, стоит тому показаться и потом, когда удерживают его с помощью внимания, рожденного сокровенным осознаванием, не надо ни вмешиваться, ни делить и не менять ни одно из переживаний.

Погружен ли в неразличающее состояние, ничего не утверждая и не отрицая,
Познавая ли разные мысли,
Раз способен сохранять спокойный ум,
Неизменяемый двойственным различением,
И раз осознаешь внутреннее ощущение, что сие состояние – неразличающее осознавание,
Ты открыл сущность ума,
Его внутренний характер, и режим пребывающей природы.
Когда зарождается сие понимание,
Нет необходимости делать усилия в медитации.
Она автоматически придет к тебе,
Так что ты не можешь ни остановить ни отказаться от нее.
Так же, как возникают разнообразные мысли,
И при этом не имеешь возможности воспрепятствовать им,
Так и недвойственное осознавание возникает подобно этому.

Эта присущая ясному осознаванию природа
Остается неделимой, нерассеиваемой и непрерываемой.
Каждое всплывающее воспоминание и мысль
Содержит то же самое внутренне присущее своеобразие, что и осознавание,
Если обыкновенное осознавание остается нерассеянным;
Каждые воспоминание и мысль тождественны осознаванию.

Спросят, надлежит ли и новичку внимательно фокусировать ум на каждой возникающей мысли. Это возможно делать в том случае, если медитатор предуготовлен достичь пробуждения на мгновенном путиМедитации с общим вниманием не достаточно для успеха, если в ней отсутствует внутреннее чувство [бессамостного] тождества ума с внимательностью.

Могут поинтересоваться, есть ли какая-нибудь разница между мышлением простых людей и обычным сознанием йогинов. Если отличия нет, значит ли это, что простые люди так же автоматически достигают внутреннего освобождения? Простые люди не познают своеобразия недвойственности. То, что они, , испытывают – это привычное цепляние ума к двойственности, по типу утверждения или отрицания. Даже если они получили живые наставления, у них по-прежнему отсутствует вера в то, как бесконечно разнообразно проявляется недвойственное осознавание, и потому они остаются на уровне, где нет возможности освободиться от застарелого цепляния к дуализму. Опытные медитаторы [йогины], ставшие независимыми от причин дуалистического утверждения и отрицания, переживают недвойственное осознавание по-разному, например как неопределимое различение и великое блаженство. В этом замечательном состоянии и состоит отличие [от простых людей].

огонь получается от постоянного трения двух палок, так и врожденная свобода рассветает благодаря непрерывной медитации невизуализации.

Огонь не разгорится,
Если тереть палки с чересчур частыми перерывами;
То же самое и с медитацией изначальной чистоты;
Не останавливайся пока сие высокое состояние не реализовано.

Путь медитационного достижения
Построен из частого созерцания,
Прямого восприятия,
И точного понимания.

В общем, как сохранять медитацию опираясь на внимание, бдительность и самообладание

В общем, все только что описанные медитации, должны опираться на вниментельность, бдительность и самообладание при любых обстоятельствах.

Когда постоянно употребляешь внимание и бдительность,
Ни один воспринимаемый знак никакой мысли не сможет овладеть тобой.

Всех, кто хочет защитить свой ум,
Я заклинаю
Охранять внимание и бдительность
Даже ценой своей жизни.

Быть внимательным означает сознавать смысл медитации, не забывая его ни на мгновение.

Когда внимание настойчиво, не могут возникнуть ментальные загрязнения,
Не могут причинить вред мешающие силы,.
То, что описывается как совершенное внимание, –
Это дверь, что не открывается
Для недобродетельного сознания или эмоциональных раздражителей.

каково значение совершенного внимания на пути к просветлению? Это внимательность, благодаря которой можно понять все вещи [дхармы], исследовать их, глубоко вникнуть в них, созерцать их и вспомнить их все.

Эти функциональные категории внимания объявляются аспектами просветления!

каков смысл совершенного внимания? Совершенное внимание – это то, что всегда присутствует, остается невозмутимым, прямым, не двусмысленным и щепетильным относительно присущего жизни недостатка. Внимание ведет к нирване и заставляет всегда сознавать возвышенный путь.

"Что такое устойчивое внимание Бодхисаттвы? Что такое внимание? Что такое уровень внимания?" О благородный сын, внимание – это знание нерожденных свойств всех вещей, которым обладают Бодхисаттвы. Они совершили погружение, чтобы осознать не рожденное. Внимание этих Бодхисаттв полностью очищено осознаванием этого нерожденного. Такое внимание всегда находится в неподвижном и невозмутимом состоянии, глубина и протяжение которого не могут быть охвачены.

Внимание возникает
Благодаря сведению вместе неискаженных чувств с объектами.
Причем их восприятие, как двойственных реальностей,
Означает ложное различение.

Что такое внимание? Оно – удерживающая сила, не забывающая ничего из того, с чем уже знаком. Его функция именно в том, чтобы оберегать ум от возможности быть охваченным рассеянностью.

это особый вид внимательности, он является обязательным средством реализации успокоения. Полагаясь на такое внимание и осторожно следя за действиями трех входов [тела, речи и ума], можно вызвать бдительность.

Когда внимание стоит на страже
У входа в ментальную область,
Возникает бдительность.

То, что снова и снова рассматривает
Тело и ум,
Вот точное определение бдительности, осторожной охраны.

важным требованием является соединенное употребление внимания и бдительности, имеющее целью сохранить осознавание присущей уму природы и продвинуть его через упражнение.

Когда не удается быть бдительным, внимательность исчезает,
Страсти, как грабители, украдкой преследуют ее и воруют духовные заслуги.
Подобно тому, как жертвы грабителей впадают в нищету.

К тем, кто распоряжается вниманием и бдительностью естественно приходит самоконтроль. Сутью самоконтроля является то, что он защищает ум от осквернений и вызывает расцвет добродетелей временного и трансцендентального уровней.

Термин "самоконтроль" так определяется, чтобы указать не только на приручение ума и доставление удовольствия другим, но еще и на устранение привязанности к внутренним осквернениям и на радостную устремленность к Дхарме.

Определяющей характеристикой самоконтроля является отсутствие всяких тлетворных и вредоносных мыслей.

Самоконтроль остается корнем всех добродетелей.
Лелей его как неисчерпаемое сокровище,
Так заклинал тот, кто достиг внутреннего успокоения.

Великий мудрец объявил
Самоконтроль всемогущей амброзией,
Поэтому, для того чтобы исполнить практику добродетели,
Всегда благоговейно стремись сохранять самоконтроль.

Эти побуждают посвятить себя медитационной реализации переставая отвлекаться и приходя в естественное спокойствие ума:

Отвращение к сансаре – это "ноги" медитации или хозяин медитации; вера и благоговение – это "макушка" медитации или предвестник духовного прогресса; внимательность – "страж" медитации или ее основание; любовь, сострадание и дух просветления составляют вечно-развертывающееся "действо" медитации; добросовестность и честность составляют «доспехи» медитации.

Медитатор должен сознавать эти максимы, и настойчиво заниматься медитацией и самореализацией, уводя ум от рассеяния и приводя его к внутреннему успокоению.






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 
sonya_h_skayaДата: Пятница, 28.03.2014, 00:46 | Сообщение # 2763
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
насколько важна роль внимательности в медитации

Вообще, внимание считается необходимым не только для троичной религиозной подготовки посредством слушания проповедей Дхармы, исследования и медитации, но, в частности, и для поддержания медитационного погружения. Медитатору следует, посему, удерживать сосредоточенное внимание. Если он теряет внимание, то непременно упускает самый смысл реализации.

те, кто достигли высшего успокоения,
Показали, что внимательность ко всем элементам в теле
Является одним общим путем к освобождению.
Посему, тебе следует стараться что есть сил пристально
Оберегать это внимание.
Если ты теряешь внимательность,
Любые твои практики Дхармы неминуемо ухудшаются.

Медитируй на видении реальности опираясь на
Верховное внимание;
Старайся сохранять его невозмутимым
При любых обстоятельствах;
Ничего другого не добивайся, кроме потока внимательности.

Дже Пхагмо Трупа предупреждает:

Если внимания нет на страже,
Тогда есть опасность потерять жемчужину осознавания.

Непрерываемый поток внимательности –
Это, в самом деле, срединный путь Будд в трех периодах времени.
Если не знаешь как добиться непрерываемый внимательности,
Делаешься добычей своенравных тенденций тела и ума.

Внимательность подразделяется на два функциональных аспекта: (1) предупреждающая внимательность и (2) удерживающая внимательность. Первая просто решает быть ли внимательным к выбранному предмету, тогда как последняя фокусирует ум на предмете и удерживает его без рассеяния. Начинающие воспринимают эти два аспекта в последовательно, но позже, когда будет достигнуто некоторое умение, они испытываются как одно единое движение. действующее внимание и самопроизвольное внимание, соответственно. Затем они расширили область действующего внимания на энергичное или напряженное внимание и рассудочное внимание к пустоте или распознающее внимание. Потом самопроизвольное внимание далее развилось во внимательность к соединению двойственности и трансцендентальному состоянию ума.

Касательно энергичного внимания, (1) здесь фокус внимания напряженно фиксируется на переживании, зарождающемся с осознаванием уверенности. (2) Рассудочное внимание сохраняет точное осознавание неотъемлемой пустоты всякой мысли и каждого явления, которое возникает. (3) Внимание к недвойственности вызывает преобразование ментального усилия и привычного схватывания уверенности в недвойственное осознавание, не смотря на удерживающее внимание. (4) Неразличающее внимание помогает добиться умиротворения всех дуалистических представлений в состоянии неизменяемого равновесия, возвещая тем самым безостановочное вращение колеса осознавания.

особенно эффективно медитировать, прилагая как можно больше усилий, на каждом предыдущем внимании, с тем чтобы предвосхитить появление каждого следующего внимания.
Из всевозможных видов, начинающим надо, на данной стадии, концентрироваться в основном на энергичном внимании. А коль скоро они достигли осознавания нерожденной [пустоты всех явлений], им разрешается использовать удерживающее внимание.

первое [энергичное внимание] напряженно сконцентрировано, подобно зимородку, когда тот ловит рыбу. Оно является сращением двух событий внимания, когда увядающая энергия предыдущего внимания оживляется новым усилием.

Сперва поддерживает всестороннее внимание
Не прибегая к памяти или к ментальной активности.

Вопрос: О Манджушри, что значит термин "успокоенный во всестороннем внимании?"

Манджушри: Все вещи суть память или деятельность ума.

Медитируй на всестороннем внимании просветления,
Кое лишено памяти или ментальной активности.

Всестороннее внимание – это внимание, невозмутимое, прямое, недвусмысленное, вспоминающее, удерживающее и незабывающее о высшем пути.

Термин "не память" используется для обозначения успокоения беспорядочных мыслей.

[Будда:] О благородный сын, какова причина обозначения протяжения неразличающего состояния, как непривнесеня ментального конструирования?

[Ученик:] Коль скоро превзошел все узнаваемые признаки двойственности. Этот термин "отсутствие ментальной деятельности" подразумевает, что в ходе такого процесса [непривнесения] выходишь за рамки дуалистических мыслей.

Освобождаясь от всех ментальным построений, возможно устранить познавательные признаки формы и т.п.

Термин "непривнесение ментальной деятельности" предназначен показать прекращение исследования, коль скоро непостижимая природа ума была определена посредством различающей мудрости. "Этот термин не включает вообще все ментальные действия ". Таким образом, он употребляется для обозначения специфической созерцательной стадии, на которой не привносят никаких различающих мыслей и иных привычных внутренних волнений. Очевидно, он не подразумевает полного отсутствия ментальной активности

О йогин, вступи в этот единый первозданный ум.:

Тогда овладевают процессом осознания
Состояния простоты.

Тот, кто созерцает, должен сначала действовать
Не прибегая к памяти или ментальной активности,
Так чтобы не тащиться вслед за познавательными признаками
И не становиться рассеянным.

термины "не память" и "отсутствие ментальной активности" имеют смысл "отсутствия познавательных признаков двойственности" и "неразличения".

"не память" и "не активность ума" означают поддержание потока неразличающего осознавания, раскрытого ранее в исследовании посредством мудрости.

Таким образом, надо понимать, что совершенный анализ предшествует созерцательному состоянию "не памяти" и "не активности ума", ибо один только совершенный анализ может эффективно привести к неразличающему состоянию "не памяти" и "не ментального построения".

когда йогин размышляет посредством различающего интеллекта, он сознательно не познает абсолютное возникновение действительности ни в этот момент, ни в прошлом ни в будущем. Тогда он входит в медитативное состояние описываемое, как "не память" или "не ментальная активность". Только достигнув этого состояния, он осознает пустоту [реальности] и тогда сможет избавиться от сплетенных в узел ошибочных понятий.

Равновесие погружения представляет собой состояние ума, не рассеиваемое мыслями или тупостью, которые успокоились в присущей им совозникающей природе, смысл которой уже пойман. Таковое равновесие погружения должно удерживаться до тех пор пока не отвлечется на воспринимаемый признак или различающее мышление.
Удаление всех изъянов, таких как мышление или тупость
Приводит ум в состояние неразличения,
Нехватания, не памяти, не применения,
Насколько это возможно, и пока оно не прервется
дуалистическим мышлением.

значение "не памяти" или "не применения ума" отнюдь не подразумевает отказ от внимательности или ментального применения вовсе. Оно означает, что надо отбросить лишь немедленно возникающее воспоминание или ментальную деятельность. Мышление не возникает до тех пор пока внимание остается нерассеянным. В момент, когда оно отвлекается, появляется подвижное мышление. А когда ум окончательно рассеян, возникает либо спутанное мышление, либо явление [чувственного объекта] с врожденным цеплянием к его воспринимаемому признаку. Они – мышление и восприятие – имеют природу заблуждающегося сознания. Они называются мышлением после созерцания и видимостью после созерцания, соответственно.

Когда внимание опять задействовано, и беспрепятственные мысль и явление поддерживаются накалом внимательности, медитатор воспринимает присущее им состояние, как непрекращающийся неопределяемый союз видимости и пустоты. Из-за того, что внимание было прервано и снова оживлено, такое созерцание называется "восстанавливаемым состоянием". Равновесие погружения само уподобляется пространству, а переживание после погружения иллюзорной форме.

Если в ходе или после медитации медитатор переживает сосредоточенное равновесие, оно рассматривается как действительное равновесие погружения. Если, с другой стороны, в течение непосредственно самой медитации она прерывается кратковременным рассеиванием, но медитатор способен быстро применить то, что обычно называется "покровом внимания", такое состояние считается состоянием после погружения.

Как центр чистого пространства,
Оно ясное, открытое и безграничное;
Оно яркое и кристальное.
Таково равновесие первой йоги.
Если это состояние прервано мысленной проекцией,
Оно превращается в восприятие после погружения,
Пусть даже медитатор и занимается им в настоящий момент;
Пока его ум остается в состоянии кристальной ясности и присущей пустоты,
Он находится в равновесии погружения,
Пусть даже он разговаривает, сидит или двигается.

На этой стадии медитации возникает кажущееся сращение равновесия погружения и восприятия после погружения вследствие овладения спонтанным потоком внимательности. Хотя здесь и не фактическое сращение равновесия погружения и восприятия после погружения, оно относится к "кругу внутреннего опыта".
В этом отношении, смысл Махамудры подразумевает осознание присущей каждой мысли или явлению природы – в отсутствии какого бы то ни было беспокойства по поводу различения или неразличения – и последующего поддержания осознавания без изменений. Такому состоянию совсем не может помешать никакое напряжение одобрения или неприятия. В наше время, в ходе собственно самой медитации, начинающие сосредоточенно концентрируются на равновесии погружения, осознавании сущностной природы ума, до тех пор пока они не достигнут сращения равновесного погружения в полученном постижении и его восприятия после погружения. В промежутках медитации они главным образом концентрируются на восприятии после погружения возвышая все мысли и явления до пробужденного переживания.

Тем самым, большинство начинающих возможно сумеют построить прочный фундамент равновесия погружения и превратить переживание после погружения в эффективную практику. Прогресс медитации значительно убыстряется от использования этих двух практик для обоюдного совершенствования.






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 
sonya_h_skayaДата: Пятница, 28.03.2014, 05:29 | Сообщение # 2764
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
МЕТОДЫ ПОДДЕРЖАНИЯ ОБЩЕГО МЕДИТАТИВНОГО СОСТОЯНИЯ

на этапе успокоения, он пробует очистить ум от тревог и конфликтов, происходящих из него самого, и усиливает веру и стремление медитировать, размышляя над благими результатами практики. Второй навык представляет собой искусное поддержание осознавания присущей уму природы и одновременное удаление течения тупости или мысленного потока, а также умение отделаться от ощущения тяжести. Третий навык – это искусство заканчивать каждую медитацию с радостью и повторять короткие ясные медитации помногу раз [ежедневно], с тем чтобы предупредить потерю интереса к медитации и получать удовольствие в перерывах. Такой образ действия предлагается для блага начинающих.
В начале медитатору следует всячески избегать сильного напряжения и для этого надо до конца расслабить тело и ум.

Здесь он имеет в виду тело и его жизненно важные части удерживаются в естественном положении без грубого давления. Ум должен быть расслаблен в своем состоянии в отсутствии всякого нетерпения или чрезмерного напряжения.

В середине, медитатор без малейшего беспокойства должен привести ум в естественное состояние.

не следует изменять или вмешиваться в первозданную природу ума, и что следует отбросить всякий скептицизм относительно того, насколько тот реален или не реален. Он заключает:

В конце, медитатору надо понять, что всё течение мыслей и чувств есть нерождающаяся [пустота].

когда медитатор устанавливает присущую каждой мысли или каждому чувственному восприятию реальность, то осознает, что она не имеет абсолютного способа рождения, присутствия или прекращения, и что каждая мысль и восприятие достигают самораскрытия в неизменяемой простоте ума.
Более того, когда он говорит: "Подними [дух] на высоту голубой бесконечности", он имеет в виду расширение возможности ментального восприятия на бесконечное протяжение. Фразой "Раскинься просторно как земля", он думает показать увеличение пространства внимательности и бдительности. "Сделать ум столь же устойчивым как величественная гора" означает фиксацию ума через концентрацию [в отсутствии какого-либо волнения]. "Зажгись как масляная лампа" означает возрастание присущей осознаванию ясности. "Будь чистым как кристалл" означает сохранение сияющего осознавания, свободного от пелены внутреннего ощущения.

МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ ПОГРУЖЕНИЯ

Шесть методов поддержания состояния погружения
они следующие:

Не вспоминание, не мнение, не мышление,
Не медитация, не исследование,
Но позволение уму находиться в естественном состоянии.

Термин (1) "не вспоминание" относится к тому, чтобы не иметь мыслей о прошлых событиях, ибо пока медитатор вспоминает он остается рассеянным. (2) "Не мнение" значит не изменять и не оценивать фокус ментального познания, ибо оно вмешается в теперешний ум, который должен быть установлен в равновесное погружение.
(3) "не мышление" относится к отсутствию старания представлять какие-либо идеи о будущих действиях, потому что тем самым ум отвлекается на эти идеи, которые делают его неустойчивым.

Оставь мышление и объект мышления;
Оставайся невинным как младенец.

Ум нельзя рассматривать
Как внешнюю или внутреннюю реальность.
Тот, кто оставляет мышление и объект мысли
Находится в естественном состоянии ума,
Распевая песню неразрушимости.

То, от чего [присущий ум] свободен –
Это созерцание.
Что там надо созерцать?

ум, освобождающийся от действий
На всем протяжении трех периодов времени,
Не омрачен завесами каких-либо видов различения.
Поддержание этой внутренней простоты называется медитацией.

"не медитация" означает отсутствие созерцания каких бы то ни было объектов, например визуализации, невизуализации, и т.п. Противное значило бы вовлекать ум в дуалистическое различение.

Ах, не занимайся созерцанием
Присущей уму природы, в которой нет никакой само-природы.
Созерцая двойственность медитации и медитатора,
Теряют просветленный дух.

Для ума, лишенного само-природы,
Нет ни медитации ни медитатора.
Абсолютная независимость от ожидания и страха
Есть неделимый ум.

в реализовавшемся уме нет двойственности медитации и медитатора.
Последний, по природе, как пространство,
Ибо пространство не мыслит иного пространства.

Протяжение присущей уму реальности
Пусто по сути;
Посему, оно свободно от двойственности медитации и медитатора.

"не исследование" значит, что раз ум актуализировал свою неразличающую простоту, исследование не должно повторяться.

Присущая [уму] природа
Не запятнана никакими разновидностями различения или неполноценности.
Будучи чистой с безначальных времен,
Ее нельзя определить интеллектуально

Изучая ум посредством логики,
Сводя на нет одну или многие самостоятельные реальности,
Теряют внутреннюю ясность ума

Ум не встревоженный исследованием остается тихим, как пространство.
Это неопирающееся пространство выходит за рамки всех понятийных определений;
Такой неразличающий ум не надо исследовать ни анализировать.

Само-природа ума невыразима.
То, что свойственно ей по сути, не принадлежит никакой взаимозависимой относительности.
Ее нельзя ни изучить ни проанализировать
И нельзя ее проиллюстрировать никакой аналогией.

"позволить уму быть в его естественном состоянии" означает оставить ум так как это естественно для него или как он есть, без какого-либо вмешательства. Делать иначе значило бы искажать пребывающую природу [ума].

Не марай естественной чистоты ума действием концентрации.
Не мучайся таким образом, но находись в успокоении.

Внутренняя чистота ума не нуждается в изменении;
Пусть она остается в естественном состоянии без цепляния или проектирования.

Осознавай абсолютную чистоту ума и непривязанность;
Позволь уму пребывать в том, как это естественным образом удобно для него,
Не принимая ни отвергая, желая, контролируя, или портя,
Ибо таков совершенный предел.

Оставь [ум] в его чистом состоянии не меняя его.

Эти методы сохранения равновесного погружения ума включают в себя большинство важнейших принципов, имеющих дело с сосредоточенной медитацией на присущей уму природе. Они суть чудесные методы определения внутренней реальности [Дхарматы].

Ни вспоминая, ни думая, ни исследуя,
Ни медитируя, ни практикуя, ни ожидая, и ни страшась,
Получают самоосвобождение
От цепляния ума к эти двойственностям,
И тогда добираются до внутренне присущей реальности.

Наиболее известные методы успокоения ума

Наблюдая присущую уму природу, следует (1) отпустить его, (2) позволить находиться в его исконной природе, (3) удерживать его в приятном состоянии, и (4) позволить покоиться в расслабленном состоянии.

(1) "Отпустить ум" относится к очень эффективному методу расслабления, знание которого дает возможность удалить предположения и сомнения касательно способа существования и неизменной природы ума.

Наилучшее расслабление означает наилучшую медитацию;
Среднее расслабление означает среднюю медитацию;
Тогда как плохое расслабление означает плохую медитацию.

Почему это так? Когда ум полностью расслаблен, какой бы ни была воспринимаемая им форма и каков бы он сам ни был, не допуская вмешательства привязанности [или беспокойства], каждое чувственное сознание [автоматически] умиротворяется само, и рассветает неразличающее осознавание с присущей ему ясностью. Такое осознавание нерожденной [пустоты] с силой [присущей ясности] представляет собой нераздельный союз успокоения и постижения, а также совозникновение ума и присущей ему природы.

После отпускания ментального сознания посредством расслабления,
Возникают ощущения ясности и неразличения,
Вроде простора чистого неба.
Так показывается сияющая ясность Дхармакаи.

Ум связанный скованностью без сомнения обретет
Самоосвобождение за счет расслабления.

Когда ум под гнетом, он попадает в зависимость;
Если он раскрыт, искажения рассеются сами собой,
Ведь то, что сковывает невежественных людей,
Освобождает мыслящих людей.

Отпусти ум в неизменяемой простоте;
С ослаблением пут, без сомнения придет самоосвобождение.

Как простор космоса, ум [в присущей ему природе] превосходит интеллект.
Пусть он покоится в своей расслабленной природе,
Не руководимый и не направляемый,
Ибо ум лишенный воздействуемого фокуса
Представляет собой Махамудру;
Углубляя тесную связь с ним,
Достигают высочайшего просветления.

"Пусть он находится в своей исконной природе", означает плавное приведение ума в его первозданное состояние, медитатор должен просто дать уму покоиться в присущем уму совозникновении. Это его неопределяемая природа превозданной простоты. Она подобна внутренне присущей природы золота, которая с самого начала своего существования оставалась неизменной во всех процессах очистки таких, например, как плавка.
говорят о [исконной природе] как о решительном без колебаний успокоении ума, как голубь возвращается в свое гнездо. …поддержание ума в неизменяемом состоянии.

Медитировать на невообразимом осознавании
Значит медитировать на тотальной реализации.

Когда располагают совершенным пониманием внутренней простоты ума,
Получают то, что осознал обитатель горы [отшельник].

То, что сразу совозникает с умом,
Что нельзя обнаружить другими средствами –
Это Махамудра – неотъемлемые «пустота» и «простота».

"удерживай его в приятном состоянии" подразумевает позволение пребывающей природе ума или способу его существования оставаться удобным для него образом в точности так, как есть. Если он скован направляемым фокусом или сильным желанием, ум станет неподатливым, вроде заключенного, взволнованного мыслями о побеге, зато вновь обретающему равновесие, стоит ему оказаться на свободе. Так и с умом.

Те, кто закованы в кандалы, пробуют разбежаться на все десять сторон.
Но когда они отпущены, то сохраняют спокойствие и твердость.

"пусть он расслабленно покоится" значит дать ему спокойно находиться не будучи скованным рамками утверждения или отрицания, реальности или нереальности, добра или зла, и привязанностью или цеплянием. Как сено лежит свободно на земле, когда не связано, так и несвязанный ум остается расслабленным.

Откажись от привязанности, сковывающей тебя.

Субстанция и несубстанция закабаляют ум,
Не давая ему добиться состояния высшего достижения [Сугаты];
Вместо того, чтобы раздваивать, актуализируй одинаковость сансары.
О йогин, пребывай однонаправленно в нетронутой простоте ума!

Дже Гампопа описывает присущую уму реальность тремя терминами: исконная, неизменяемая, и отпущенная. В неизменяемом состоянии она тождественна уму в его естественном состоянии. Сохраняя ум неизменным, даже когда тот расстроен каким-либо враждебным обстоятельством, его возбужденная форма спокойно очутится в свободной внутренней простоте и спонтанной реализации. Такой ясный ум, свободный от дуалистического цепляния, похож на ум младенца.

Обыкновенное осознавание – просто по своему выражению.
Пусть оно остается неиспорченным какими бы то ни было надуманными идеями и образами,
Ведь внутренней чистоте ума не нужна никакая модификация.

Не сдерживая дыхание и не сковывая ум,
Пусть неизменяемое осознавание будет как у младенца.

Неизменяемый и простой ум – это Дхармакая.
Внутреннюю чистоту нельзя актуализировать средствами меняющего интеллекта,
Посему отпусти ум покоится в высшем умиротворении.

Видоизменяемый образ действия тела и ума не порождает медитацию.
Медитация – это приведение ума в нерассеиваемое состояние.






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 
sonya_h_skayaДата: Пятница, 28.03.2014, 06:42 | Сообщение # 2765
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
Иные методы успокоения ума

Не различай, не размышляй,
Не меняй, но дай уму расслабиться,
Ибо неизменяемый ум есть естественная сокровище нерожденной [пустоты],
Недвойственный путь потусторонней мудрости.

для того чтобы не быть скованным или закабаленным,
Из-за различений, какими бы они ни были
Не отвлекайся, оставайся неизменным, и естественным,
Освобождаясь тем самым от омрачений.

Здесь сказано о трех методах поддержания естественного состояния ума, когда ум успокаивается (1) естественным образом, (2) без изменений, и (3) без рассеяния.

Пусть твой ум остается как небо, когда нет облаков!
Пусть твой ум остается как океан, когда нет волн!
Пусть твой ум остается как масленая лампа, когда нет ветра!

неразличение, невозмутимость и ясность ума.

Держи свой ум в неизменной простоте, свободным от давления и напряжения, подобным огромному орлу, парящему в пространстве. Успокой ум в тишине, подобно безмолвному океану! Сохраняй полнейшую ясность, подобную солнцу не скрытому облаками! Знай, что восприятия и ощущения рождаются из ума, как волны появляются на реке, а посему приведи ум в его естественное состояние. Пусть твой ум будет ясным, незатуманенным, и без прилипания, подобно уму ребенка, разглядывающего храм с изумлением. Сохраняй сознание, в котором не остается следов как в небе, когда по нему пролетает птица!

четыре ряда методов. Первый ряд – (1) поддерживать блестящую ясность ума, (2) неразличение, (3) неспутанность, и (4) безопорность. Второй ряд состоит из трех методов: (1) не изменение, (2) отсутствие искажения, и (3) простота. Третий ряд имеет три метода относительно того, как сделать, чтобы ум находился (1) в его первозданном состоянии, (2) в раскрытом состоянии и (3) в нерожденном блеске. Четвертый ряд состоит из двух методов осознания (1) состояния не медитации и (2) не рассеяния.

труды древних наставников говорят о методах стабилизации, приводящих ум в мягкое, спокойное, безмятежное и раскрепощенное состояния. Они также упоминают методы сохранения ума ясным, светлым, живым, свежим, блестящим, и отчетливым.

В начале, учись актуализировать ясное осознавание,
Защищать его от рассеяния,
И поддерживать его в присущем ему состоянии.
Но стоит достигнуть глубокой близости,
Возникнет осознавание уверенности.

Ясность – это внутреннее ощущение. Оставаться нерассеянным значит быть устойчивым, а вникнуть в нереальность осознавания есть реализация.

каким бы ни было отвлечение, всякое созерцательное погружение должно достигать союза ясности осознавания и нерассеиваемой устойчивости. Вот что составляет сосредоточенное, нерасторжимое состояние успокоения и постижения.

Медитация без интеллектуального усилия

Медитировать Махамудру значит не отвлекаясь сохранять внутренне состояние ума как есть.
Ум, по своей природе, беспристрастен. Не следует различать между влечением или отвращением к раскрывающемуся восприятию видимости, осознавания и пустоты. Подобным же образом, так как сущность ума лишена любой отличительной особенности, не следует медитировать отождествляя сущность ума с реальностью или нереальностью; не следует так же ни утверждать ни отрицать ее. Ведь присущая уму природа неопределяема. Поскольку присущая уму природа неизменна, надо медитировать не волнуя его надеждами, страхом или мотивацией. Так как ум, по природе, лишен доброй или злой сущности, в медитацию нельзя вмешиваться утверждая или отрицая.
Вкратце, суть ума – по ту сторону медитации.

Медитировать на потусторонней мудрости означает не медитировать ни на чем.

Не может быть медитации
На том, что лишено сущности.
Так как действительность – ни субстанция ни несубстанция,
Медитация должна быть без концептуального образа.

Махамудра – это состояние не-различения,
В котором нет ничего [мыслимого], на чем стоит медитировать,
Даже атома;
Итак, не медитируй

Наблюдай природу своей точно определенной реальности [осознавания].

Кроме позволения уму покоиться в его собственной природе,
Не бывает такой медитации, где управляют телом и речью.

Поддержание нерассеиваемого осознавания внутренней реальности

нет ни чего такого на чем стоит медитировать, а есть лишь путь поддержания нерассеиваемой внимательности, непроходимый для нормального сознания. Просто оставаясь нерассеянным, ум не может дифференцировать свою отдельную роль пока еще не достиг совершенства в медитации . Таким образом, внимательность на каждом из этапов четырех стадий должна быть жесткой, неотвлекающейся от соответствующего уму значения, который она воплощает. Внимание в этом отношении должно быть полностью неотвлекающимся от смысла ума, сосвозникающего с присущей ему природой, кою медитатор раскрывает предварительно через процесс инициации. Начинающим медитаторам, следует практиковать концентрацию, на подобие сосредоточения, что позволяет им оставаться нерассеиваемыми в любой медитации уместной для соответствующего им уровня.

О, смотри в свое собственное «я»,
Ведь оно представляет собой внутренне присущую реальность.
рассеянный ум не способен к реализации.

Ло! Взгляни в себя нерассеянным умом.

Сохраняй нерассеиваемое осознавание.
Оставаться нерассеянным – быть царем среди медитаторов.
Ничего иного не надо делать, кроме как находиться в нерассеиваемом состоянии....

Пребывающая природа ума превосходит интеллектуальное восприятие. Когда медитатор мыслит ее концептуальное значение, он как бы отвлекается от медитации равновесия. Аналогично, истинный смысл ума находится вне знания. В момент, когда медитатор концептуализирует его, он до определенной степени рассеян. Присущая уму природа – не предмет и не непосредственный объект интеллектуального изучения; в момент, когда медитатор применяет критический анализ по отношению к присущей уму пустоте или непроисхождению, он отклоняется от медитативного равновесия. Природа ума – не предмет и не непосредственный объект ментального фокуса; в момент, когда медитатор фокусируется на внутреннем ощущении блаженства, ясности и неразличения, он рассеивается. Вкратце, присущая уму природа выходит за рамки всех измерений интеллекта. Медитатор будет отклоняться от этого состояния или из-за созданной визуализации, концептуальной абстракции, или даже просто из-за решения закончить всякую деятельность.

Ум, очищенный от скверны,
Совозникает с присущей ему природой;
В таком уме нет разногласия.

Обращая ум в "состояние не ума" [неразличения],
Добиваются высочайшего просветления.

Наблюдай присущую уму природу,
Являющуюся основанием всех вещей.
Когда прекращают ментальную деятельность
И ничего не воспринимают,
Тогда определенно достигают освобождения.

Смотри, держи наблюдение, но не наблюдай ничего.
Медитируй! Сохраняй медитацию! Но не медитируй ни на чем!

Те, кто еще не реализовал смысл присущей уму природы, должны непрерывно медитировать на уме, совозникающем с присущей уму природой, и поддерживать осознавание уверенности и сокровенное переживание. Им надо излечивать всякое отклонение и устранять всякое препятствие. Они в свое время безошибочно осознают значение запредельной природы ума пройдя четыре стадии сокровенной ясности. Этот постепенный процесс похож на приращение луны, рост львенка или человеческого детеныша.

Каким образом эти два метода включают живые наставления по медитации

Все эти вышеизложенные методы поддержания медитативного равновесия сводятся к двум: немедитации и нрассеянию.

"немедитация" охватывает собой не вспоминание прошлого, не созерцание [настоящего], не предожидание [будущего], не изменение, не искажение, не размышление. .

"нерассеяние",
включает в себя первозданный покой или раскрепощенное состояние, внутренняя природа, состояние как есть, и присущая реальности природа.

"привести ум в его немедитативное естество" указывает на приведение ума в успокоение; "не отвлекайся от осознавания" подразумевает постижение; "сочетание одинаково немедитации и нерассеяния" заключает в себе слияние успокоения и постижения.
недвойственное осознавание, непонятийное, вне заблуждений сознание, и естественная пустотность.
совозникающее осознавание, естественную ясность и всеобщую пустоту.
[сращение успокоения и постижения], совозникающий ум, присущая уму сущность, пребывающая природа ума,. Они – изумительное средство достижения ровного погружения.

Живые существа говорят, что видят пространство,
Им надо исследовать, как они его восприняли.
Татхагата применяет к воспринимаемой реальности это сравнение.
Ее нельзя объяснить никак иначе.
Тот, кто так воспринимает пространство, воспримет все реальности.

Привести [ум] в неразличающее погружение
Значит остаться чистым, как пространство.

Пусть не визуализирующий ум
Удерживает свойства пространства
И медитирует на пространстве –
Это составляет медитацию на пустоте.

Оставь различение и анализ реальностей –
Главным образом реальностей ментальной природы.
Медитируй на протяжении внутренне присущей реальности,
К-ое охватывает собой несубстанциональность всех вещей.

Когда перед воспринимающим интеллектом не остается
Ни реальных субстанций ни несубстанций,
И раз не существует другой альтернативной реальности,
Ум, свободный от концептуальных образов, умиротворен на самом деле!

Успокой ум без какого-либо различения
В непонятийном просторе реальности.

"немедитация" здесь дополнительно означает состояние успокоения и расслабления.
"Не рассеяние" принадлежит области постижения и напряжения.

Дай уму раскрепоститься и оставаться неизменно
В своем исконном естестве;
Не направляй его, пусть он будет сам по себе;
Не познавай, но фиксируй ум в неразмышляющем состоянии.

Медитировать на неизменной Дхармакае
Значит дать уму расслабиться и пребывать без изменений в своем изначальном состоянии,
Подобно тому как брамин прядет нить.
Коли ум заволакивается тупостью успокоения
Или качается в сторону от направляемого фокуса,
Медитируй на соединенности с совозникающей природой ума.

Наблюдай ум с проникающей остротой;
Ты ничего не воспримешь, ибо он лишен субстанции.
Дай уму находиться в этой пустоте свободно и сияя,
Не выдумывая и не прилипая.

Природу ума нельзя наблюдать позволяя "уму следить за умом" проницательно. Когда переживаешь несамостоятельность ума, надо дать этому осознаванию раскрепощено оставаться в своем естественном состоянии. Дабы не дать ему увянуть в нейтральном состоянии, надо поддерживать ясное внимание и не воображаемую простоту, лишенные непосредственного фокуса, без цепляния к утверждению или к отрицанию.






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 
sonya_h_skayaДата: Пятница, 28.03.2014, 10:10 | Сообщение # 2766
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ

Осознание внимательности «после погружения»

Медитатор в ходе медитации уже соответствующим образом сохранил сосредоточенное равновесие ума в совозникающей ему сущности. Тогда какова процедура его практики после погружения? Сначала медитатор должен научиться удерживать поток внимательности и бдительности непрерывным усилием.

Кто осознал внимательность, тот становится хозяином медитации.
О мои сыны, лелейте внимательность!

Внимательность подразумевает точное осознавание и опыт совозникновения ума.
Теперь же медитатор должен, немного по-другому, поддерживать внимание так, чтобы оно не теряло своей мощи или сияния, одновременно кристаллизуя каждую непосредственную мысль или восприятие формы или звука, при этом совсем не заботясь об утверждении или отрицании какой бы то ни было реальности. Медитатору следует проделывать все это с непрерывным усилием, чтобы актуализировать ясность, открытую внимательность, которая лишена всякого прилипания, быть точно ребенком, смотрящим на алтарь.

Итак, медитатору следует сохранять совершенное состояние двух благотворных погружений, а именно, совозникающие уму мысли и совозникающие явления.

Что касается восприятия формы, звука, или знания,
Они не являются объектами отрицания;
Что надо отринуть, так это понятийный дуализм,
Причину всех страданий.

Метод поддержания медитации посредством внимательности после погружения

Как сохранить добродетельную практику используя внимательность? Это делается так же, как опытный пастух следит за скотом. Не сгоняя в кучу и не бегая за каждым животным, он держит их всех под наблюдением, позволяя свободно пастись, пусть даже некоторые и блуждают. Подобным же образом медитатор не должен препятствовать развитию мысли или явления, пытаясь подавить или исказить его, стесняя тем самым медитативный ум. Кроме того, медитатору не следует позволять вниманию, обращенному к каждой мысли или явлению терять остроту из-за рассеяния пока наблюдаешь объект, и из-за врожденного цепляния к идее принятия или отвержения. Он немедля должен кристаллизовать каждое из шести познавательных проявлений, и в то же время сохранять точное осознавание его неопределимой природы. Он особым образом должен в не взволнованной и не зажатой манере удерживать осознавание того, что каждая развивающаяся мысль – это вибрирующее движение присущей пустоты, и каждое явление – манифестация имманентной пустоты.

Всякий раз, когда возникает мысль,
Крепче хватай ее,
Отпускай ее в естественное ей состояние;
И без сомнения достигнешь внутреннего освобождения!
Следи за внешней видимостью проницательно,
Она – иллюзия как и сам ум;
Фокусируй ум на том, что появляется, не цепляясь.
Пусть промежуточное сознание раскручивается само,
Оно струится как поток воздуха лишенный субстанции.
Пусть в этом потоке не останется цепляния.
Все это называется – мысли, возникающие как медитация,
Таково постижение во внутреннюю природу,
Где нет ни утверждения ни отрицания.
Не существует иной медитации
Отличной от того, чтобы оставаться таким не рассеянным.
Не покидай это состояние немедитации.

Такое сжатое объяснение просто понять. По мере того, как начинающие пробуют поддерживать ровное внимание, они первоначально обнаружат, что часто рассеяны. Однако благодаря объединенной силе возрастающей внимательности в медитационном погружении и поддерживаемой внимательности после погружения, они не только будут внимательны, но в свое время перестанут отвлекаться от ясности и пустотности каждой мысли, каждого явления и пустоты. Рассматривая так каждую мысль и каждое явление, им надо удерживать ровное состояние погружения.

Все эмпирически существующие вещи лишены всякой сущности;
Даже концептуального обозначения нет
Независимо от взаимодействия причин и условий.
Когда понимаешь самораскрытую природу внутренне присущей реальности,
Осознаешь, что она не доступна органам зрения, слуха и прочих,
Ибо она лишена какой бы то ни было само-природы.

Пойми, что двойственные проявления себя и других
Суть монистическая реальность;
Полностью осознавай это не отвлекаясь,
Но отбрось цепляние, дабы оно не омрачило ум.
Реализуй покой лишенный любой привязанности.

Все разные реки, Ганг и остальные,
Приобретают один вкус в соленом океане.
Пойми, что различающий ум, ментальные события,
Все становятся одного вкуса в пространстве внутренне присущей реальности.

вся видимость и существование обусловленных феноменов
Лишены сущности.
Они – просто указания, символы, или обозначения.

Осознание существа созерцания

Метод опознания существа созерцания был развит во благо тем, кто имеет некоторый опыт после погружения. Такой медитатор, с врожденной осведомленностью, опознает спонтанное самораскрытие мысли или явления в непроисходящей простоте ума.

Внутренне присущая реальность везде,
Перед тобой, за тобой,
И в каждом из десяти направлений.

Все это проявляется из ума и
Содержит природу тождественную Мастеру [Будде];
А потому, могут ли волны отличаться от воды.

Всевозможные явления – лишь манифестации
Присущей уму природы.

Оживление осознавания внутренне присущей реальности

Что касается оживления осознавания внутренне присущей реальности, то настоящая практика была разработана для тех, кто уже располагал небольшим опытом, на подобие таяния снега от соприкосновения с теплыми камнями или падения в реку. Такие медитаторы переживают непроизвольное самораскрепощение каждой возникающей мысли или явления в пустоте непроисхождения.

Это как ворона, взлетающая с лодки,
Парящая вокруг и улетающая дальше,
И которая возвращается обратно.

В точности как ворона, взлетающая с мачты
Возвращается назад после кружения и парения,
Так и страстный ум, волочащийся в хвосте мысли,
Возвращается в первозданную чистоту ума.

Возвышение воссозданных огорчений

"Возвышение воссозданных огорчений" – это то, как опытные медитаторы должны интуитивно воспринимать спонтанное самораскрытие фактически всех мыслей и явлений в пустоте непроисхождения. Помимо этого, такие продвинутые медитаторы должны сами вызывать тяжелые и возмутительные мысли или явления и тем самым воспринимать их, как манифестации внутренней пустоты непроисхождения ума.

Ты должен позволить всем этим явлениям
Объединяться в их фундаментальной пустоте,
Вроде того как в распространяющийся пожар захватывает весь лес.

Заблуждающийся ум [по присущей ему природе] – это великое осознавание;
Он значительно способствует медитаторам.
На подобие того, как лес становится топливом для великого пламени.

Возникающие мысли растворяются
В просторе внутренне присущей реальности.
Возникающие мысли спонтанно раскрываются
В великом осознавании.
Гармоничное единство чувств и мыслей
Есть Дхармакая.

Когда медитируешь четыре раза (в день)
И умиротворяешь дуалистические мысли на пути недвойственности,
Получишь четыре опыта, описываемые как
Встреча старого друга,
Таяние снега на разогретой скале,
Распространение лесного пожара,
И внутреннее ощущение блаженства, ясности и пустоты.

Первый опыт сродни встрече старых друзей,
Которые узнают друг друга тотчас как увиделись.
Так и йогин, воспринимающий возникающие мысли, мгновенно,
Схватывает их тождественность присущей уму пустоте.

Второй опыт называется "таяние снега на разогретом камне".
Снег, который падает из водоносных облаков,
Тает как только коснется теплых скал.
Так и мысли, родившиеся в различающем уме;
Когда воспринимаешь их как истекающие из самого ума,
Не упорствуя, осознаешь,
Что ум и есть неразличающая Дхармакая.
Отсюда термин "оживление осознавания".

Третий опыт сравнивается с "распространением лесного пожара".
Бушующий лесной пожар сжигает все без различения –
Деревья, траву и животных, чистую и грязную землю.
Ветра и ливни не могут остановит его,
Напротив они усиливают пламя.
Подобно этому, когда горит пожар мысли,
Позволь ему предать пустоте непроисхождения
Все различения, хорошее и плохое, себя и других,
Все эмоции, вожделение и ненависть,
Не принимая и не отказываясь, не утверждая и не отрицая.
Чем больше разнообразных мыслей,
Тем более сильную помощь они окажут для внутреннего превращения.
Отсюда название "возвышение воссозданных расстройств".

Четвертый опыт относится к полученной реализации,
В которой ум становится ясным, открытым, запредельным,
Блаженствующим, сияющим, недвойственным и несвязанным.
Даже досада превращается в восторг;
Тот же опыт торжествует в течение дневных и ночных промежутков,
Когда гуляют, сидят, отдыхают.
Таков четвертый сверкающий опыт
Блаженства, ясности.

Смысл волшебного зрелища и зарождение иллюзии

Пойми, что пять скоплений суть иллюзорные феномены.
Не принимай иллюзию за нечто отличное от самих пяти скоплений.

Медитация на воспринимаемых признаках
Пуста, не имея нерожденной сущности,
Подобна миражам

Я прибегну к простому объяснению. Волшебник вызывает иллюзорное видение коня или слона за счет демонстрации приспособлений и использования заклинаний. Как маг так и визуально обманутые зрители видят магическое изображение. Разница в том, как последние воспринимают эту фигуру, а именно так, словно она является самосуществующей реальностью. Поэтому, зрители порождают врожденное цепляние к ней. Волшебник, который знает о нереальности фигуры, не обманывается на ее счет.
Таким же образом каждый воспринимает любые чувственные объекты такие как форма, звук и т.п. и познает различающие мысли. В точности как маг понимает внутреннюю нереальность магической формы, так и медитатор после того, как установил, что субъект-объектная реальность лишена какой бы то ни было внутренней сути или само-природы, воспринимает, что реальность – это простая видимость, без внутренней сути, то есть как магическое порождение.

Колдуны показывают призрачные формы –
Коней, слонов и прочее.
Как бы те ни выглядели,
Они лишены реального.
Знай, что все вещи таковые.

Восприятие состояния после погружения как иллюзии

Чтобы воспринимать реальность как иллюзию, должны присутствовать одновременно два фактора: первый, внешняя видимость воспринимаемая чувственным сознанием, и второй, точное осознавание пустотности. Например, опытный маг воспринимает видимость призрачной лошади или слона через свое зрительное сознание. Вместе с тем он уверено осознает тот факт, что зрительная форма не реальна. Он, потому, не сомневается в обмане чувств. Точно таким же образом после погружения йогин безошибочно воспринимает и разные ментальные переживания, обусловленные непосредственными обстоятельствами, или явления формы, звука
восприятие йогина должно совпадать с осознаванием присущей всем переживаниям и явлениям после погружения пустотности. Такое осознавание необходимо усиливать при помощи неразрывного внимания к внутреннему ощущению и уверенности понимания совозникающих мыслей и явлений ума. В результате всего этого, медитатор будет воспринимать иллюзию такой как есть в течение состояния после погружения

Если исследовать реальность, у нее не окажется трех концептуальных образов.
Будучи нереальной, она как сон или иллюзия.
Бесстрастный ум пребывает в радости
И свободен от печали.
Он, как человек, владеющий искусством магии, творящий волшебство.

Всякое явление или звук подобны иллюзии, миражу или отражению;
Они – субстанция без признака реальности.
Ум, воспринимающий такую иллюзию – как пространство.

С тем чтобы это возникновение такого, подобного иллюзии состояния после погружения было установлено в осознавании пустоты, медитатору существенно важно располагать осознаванием того, что совозникающее уму мышления – это непроисходящяя [пустота]. Он должен оживить сокровенное осознавание через медитативное погружение. В равной степени ему необходимо усилить осознавание истинной природы совозникающих мышления и видимости.
важно осознать два следующих представления одновременно: совершенное понимание неотвратимых последствий своих действий и точное осознавание пустоты и бессущностности всех вещей. Они описываются как объект достойный удивления

Полностью осознавая, что все вещи внутренне пусты,
Придерживаешься принципа кармы и следствия.
Это поразительно, в высшей степени поразительно!
Это чудесно, в высшей степени чудесно!

Исследование само-природы или сущности всех вещей приведет к осознаванию тотального неразличения. Пусть даже лишенная само-природы или сущности [внутренне присущая пустота] и проявляется как форма, звук, и т.п. Эти два аспекта [реальности] описываются как подобная пространству пустота и подобная иллюзии пустотность [видимость].

Осознать неизменную внутренне присущую природу ума
Значит вознестись на уровень нирваны.
Тот, кто реализовал то, что потусторонне интеллекту,
Что неизменно, окончательно,
Саморождающееся и спонтанно исполняющееся,
Осуществит цели других не прилагая усилий.
Абсолютное завершение – это состояние потустороннее внутреннему развитию.

Итак, каково значение термина "неизменность"? Поддержание ума в его естественном состоянии без вмешательства в него, когда уже осознал его пребывающую природу, выражается фразой "поддержание ума в его неизменном естественном виде". "Не вмешательство в сознание" значит прекратить прибегать к осознаванию пребывающей природы реальности. "смешивание [ума] с каждым чувственным явлением" означает быть воистину внимательным к присущей уму природе. Термин "раскрыться в каждом возникающем чувственном сознании" так определяется из соображения, что медитатор достигнет естественного уровня ума освободившись от своей озабоченности по поводу утверждения или отрицания.

если медитатор сохраняет непрерываемое внимание к присущей уму сущности во всяком сознании или всплывающем явлении после погружения, то любые сознание или явления станут восприятиями состояния после погружения. Сохраняя не замирающее осознавание присущей уму реальности, сможешь удерживать каждое возникающее восприятие в его естественном виде в состоянии после погружения, и также добьешься точно определенного осознавания пребывающей природы всякого чувственного явления, при этом не делая попыток его поменять. В высшей степени важно непрерывно поддерживать нерассеиваемое внимание к присущей [мышлению и видимости] природе. Вот почему внимание составляет основную медитацию.

Медитируй на видении реальности с нерассеиваемым вниманием, подобным царю.
Стремись к этому состоянию одновременно уберегая его от мимолетных отклонений;
Не ищи ничего кроме потока нерассеиваемого внимания!

Пока крючок цепляния не сломан,
До тех пор проходящие мысли будут создавать карму.
Лучше быть на страже с неотвлекаемым вниманием!






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 
sonya_h_skayaДата: Пятница, 28.03.2014, 13:54 | Сообщение # 2767
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
МЕТОД СОЧЕТАНИЯ ПОГРУЖЕНИЯ И СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ

"Что значит термин «сращение сущности ровного погружения с сущностью состояния после погружения»?"

Такое сращение происходит, если ум всегда пребывает в самой своей сути сознающим присущую ему природу,
Не разлучаясь с его сияющей ясностью
На протяжении всех четырех периодов ежедневного поведения.

Тот, кто овладел погружением и состоянием после погружения на раздельных уровнях,
Называется Бодхисаттвой.
Тот, кто в совершенстве соединил погружение с состоянием после погружения,
Называется Буддой или махасиддхой.

истинное сращение ровного погружения и состояния после погружения не происходит до тех пор, пока медитатор не достиг великого уровня одного вкуса и «не медитации» [последних этапов йоги].
окончательная, сияющая ясность ума, который уже умиротворил дуалистическое различение, не возникает даже по достижении состояния после погружения на верхнем уровне неразличения. Твердые чувственные явления воспринимались бы моментами и на среднем уровне одного вкуса.

"сращение погружения и состояния после погружения, когда находишься на верхнем уровне неразличения". Когда имело место такое сращение, весь опыт в состоянии после погружения не обязательно заключается только в сияющей ясности, но его вполне можно связать и с подобными иллюзии мыслями.
когда ум непроизвольно рассеивается на короткое мгновение, надлежит немедленно воспринять пребывающую природу такой апперцепции и тем самым восстановить то, что было уже точно определено. Такой опыт имеет место сразу же перед или на верхнем уровне неразличения.

Это погружение свободно
От различающих чувств пребывания в нем или ухода из него,
Ибо оно воплощает собой законченное осознавание
Присущей всем феноменам природы.

когда есть понимание истинной природы феноменов, обязательно есть сращение ровного погружения и состояния после погружения.

Осознав присущую "себе" природу,
Даже рассеянный ум пробуждается к Махамудре.

когда осознают внутренне присущую реальность, переживают зарождение медитативного состояния, не зависимо от того внимательны ли они или рассеянны. Подходящий момент приходит даже на верхней ступени неразличения, на которой медитатор может испытать сращение равновесного погружения и состояния после погружения. Я опишу способ согласования ровного погружения и состояния после погружения.

Идеальное сращение погружения и состояния после погружения отсутствует на этапе сосредоточенности, потому что ум еще не очистился от прилипания к внутреннему ощущению и переживанию. Тем не менее на данном уровне может присутствовать поверхностное сращение погружения и состояния после погружения. В продолжение известного периода практики состояния после погружения на среднем уровне сосредоточенности то, что было сильной апперцепцией или видимостью, теперь стихает само. Мало помалу она возникает все реже как твердая действительность. Когда всплывает апперцепция или видимость, она или успокаивается или исчезает. Это показывает некоторую тенденцию к слиянию до известной степени созерцательного погружения и состояния после погружения на своем уровне. Упоминание о нескончаемом восприятии внутреннего ощущения и переживания на верхнем уровне сосредоточения надо рассматривать как сращение погружения и состояния после погружения на своем же уровне.

Идеальное сращение погружения и состояния после погружения происходит на уровне неразличения. Однако в течение состояния после погружения, на среднем уровне неразличения, медитатор не всегда может достичь осознавания присущей уму природы, и все же хорошее внимание присутствует и в сознании после погружения. В это время, когда медитатор переживает осознавание и его пустотность, и видимость и ее пустотность, и медитация приходит очень просто, это указывает на легкое слияние погружения и состояния после погружения.

На верхнем уровне неразличения, когда медитатор способен поддерживать погружение в течение суток без перерыва, в состоянии не вовлеченном ни в какие внутренние ощущения, его следует признать слиянием погружения и состояния после погружения. Подобным же образом, на среднем уровне одного вкуса, медитатор испытывает гораздо меньше заблуждений после погружения от возникновения явлений благодаря своей медитации. Таким образом, на этой ступени достигается легкое слияние погружения и состояния после погружения.
После погружения, на верхнем уровне одного аромата, медитатор воспринимает без какого бы то ни было цепляния всевозможные явления как ясные и пустые, словно видение эфемерной иллюзии, что надо трактовать как слияние погружения и состояния после погружения.
естественное слияние погружения и состояния после погружения могло бы иметь место на уровне одного аромата.

Идентификация четырех заблуждений

(б) Заблуждение, обозначенное как "непосредственное заблуждение", случается, когда медитатор, несмотря на свое понимание всеобъемлющего смысла пустотности и не смотря на свою способность объяснить его для других, воспринимает пустоту как находящуюся где-то в другом месте. Таким образом ему не удается понять ее в отношении к своему собственному уму и обрести подлинный опыт.

медитация, путь и цель суть ничто иное как присущие уму разные грани.

"Предварительное заблуждение" случается, когда медитатор, создав раздвоение на осквернения и пустоту, считает, что необходимо удалить сперва свое осквернение, а потом медитировать на пустоте, как духовном противоядии. Так происходит главным образом из-за его неумения понять, что истинная природа ментальных осквернений представляет собой пустоту, которая является неотъемлемым противоядием от них, тем самым делающая ненужным умозрительное различение между применением и неприятием каких бы то ни было иных запасных противоядий, и что благодаря присущей осквернениям пустотности он может испытать осквернение как зарождение осознавания, являющегося сокровенным противоядием.

(б) Второе, "непосредственное заблуждение", случается когда медитатор фиксирует ум в медитации, умиротворяя возникающие мысли или явления, вместо того чтобы, вновь удостоверившись в них, быть внимательным к присущей им пустоте.
Четвертое заблуждение бывает двух видов. (а) Предварительное заблуждение относительно понимания пустотности имеет место, когда медитатору не удается воспринять пустоту как истинную природу всех реальностей, что включает в себя среди прочего созерцательное неразличение искусных средств и потусторонней мудрости [т.е., союз блаженства и осознавания пустоты],. Непосредственное заблуждение относительно стабилизации погружения случается когда медитатор – в своей попытке удержать его – не умеет вызвать связность и порядок. В то же самое время, у него не получается возвысить возникающие мысли на уровень погружения и оживить их.

Методы защиты от таких заблуждений

Из всех этих заблуждений наиболее ошибочно то, в котором пустота сводится к концептуальному пониманию.

Придерживаться ничто
Еще более глупо.
Сводя пустоту к разряду разумения,
Выказывают отсутствие понимания.

То, что обозначается как Махамудра, является по присущему ей свойству непроисходящей [пустотой], совершенно лишенной чего-то свойственного, будь то существующее или несуществующее, преходящее или вечное, действительное или нереальное. И все же, из ее непрекращающегося общего "тона" происходят всевозможные феномены [взаимозависимое происхождение]. Таким образом, понимая, что пустота является сердцем взаимозависимого происхождения и что взаимозависимое происхождение внутренне пусто, [осознавание] пустоты не будет уходить в сторону интеллектуального заблуждения.

Нет ничего, что не происходит не взаимозависимо;
Посему, нет ничего, что не пусто.

Видимая реальность обозначается как пустота; пустота неотъемлема от видимой реальности.

Ум должен исследовать ум на предмет чистого осознавания,
Ибо оно соединяет в себе всю опору существования, путь
И просветление в один вкус.

Медитировать на невообразимом самовозникающем осознавании
Значит медитировать на окончательном достижении.
Беспрепятственное завершение всегда внутри тебя.
Поэтому, не замыкай свое сознание ни страхом ни сомнением.
Одна субстанция представляет собой все иные субстанции;
Все субстанции воплощают природу одной субстанции.

Теперь я понимаю, что это сокровенное осознавание,
Ясное и пустое, есть Дхармакая.
Сейчас я понимаю это безначальное, чистое осознавание
Как неотъемлемое завершение.
Ох! В этом безбрежном просторе драгоценного ума,
Источнике циклического существования,
Хранится спонтанное внутреннее осуществление.

Отклонение от пустоты вследствие пренебрежение духовными противоядиями не случится с медитатором, стоит ему понять единство всех вещей и узнать, что ментальное осквернение и осознавание, объект избавления и средство лечения, суть самопроизвольное совозникновение одинакового вкуса.

Нет ни малейшей разницы
Между совершенным осознаванием
И различающими мыслями на плане существования.
Циклическое существование, ненависть и иные эмоции
В самом деле олицетворяют собой нирвану.
Не существует какого бы то ни было различия
Между сансарой и нирваной.

Лежащее в основании ментального загрязнения – это великое осознавание.

Медитатор не станет заблуждаться, интеллектуализируя пустоту, если несет печать Дхармы, т.е., благодаря пониманию неизменяемой Махамудры как властелина, который распоряжается всеми явлениями и существованиями, и если он тем самым уразумеет, что присущая визуализации и всем таким практикам природа – это ничто иное как естественная, чистая пустота.

Счастье, страдание и все другие вещи, несущие знаки двойственности –
Лишь манифестации внутренне присущей природы, Махамудры;
Даже и в качестве проявлений они нереальны, непостоянны и изменчивы,
Но они не несут ничего кроме печати пребывающей пустоты,
Коя является подлинной природой всех вещей.

Мысли всегда всплывают не иначе как
Из всеохватывающей реальности.

Когда осознают присущую себе природу,
Осознают все явления и существования
Как Махамудру, всепроникающую Дхармакаю.

"Неразличение" относится к такого рода [ясному блаженному] состоянию, в котором нет и тени крохотной мысли, причем такое состояние возникает вне двойственности возвышенного ощущения и ментального опыта.

Отклонение от пути возникает,
Когда интеллектуализируют пребывающую природу ума,
Когда стремятся к высоким ощущениям,
И когда медитируют на концептуальном образе действительности.

Практикуя Переживаешь блаженство, пропитывающее тело и ум.
Но стремясь к этому переживанию,
Скатываешься на план желания.
Ясность [ума], как чистое небо;
Он сияет, как восходящая луна.
Его свечение воспринимается и внутри и снаружи,
Открываешь ли закрываешь ли глаза.
Если стремиться к этому опыту из одного желания,
Тебя снесет на план высшей формы.
Наблюдая себя внешне и внутренне,
Воспримешь, что в уме
Нет и крохотной мысли.

Медитируя без привязанности на трех внутренних ощущениях,
Блаженстве, ясности и неразличении,
Можно достичь

Пусть чувствующие существа будут благословлены безграничной радостью!
Пусть чувствующие существа будут благословлены благополучием свободным от страдания!
Пусть чувствующие существа будут благословлены миром!
Пусть чувствующие существа будут благословлены внутренней невозмутимостью!

Погружение с распознаванием называется непознавательным погружением, свободным от всякого оттока от органов чувств. Это высшая точка достигаемая в ходе концентрации на смысле четырех благородных истин установленных благодаря различающей мудрости на беспрепятственном пути.

Методы предупреждения появления отклонений

Приведение ума в неизменном виде в ровное состояние
Называется медитацией.

У кого нет побуждения спастись от жестокой сансары
И испытать возвышенные ощущения,
Тот, не может воспринять чистое состояние своего ума.

Придерживаясь того, что определяется как "взгляд основанный на понимании", медитатор должен обрести непосредственное осознание сущности и природы ума, причем не только как лишенных всякой субстанции, но и как чего-то невыразимого и не поддающегося определению.

В начале, практикуй чтобы добиться яркого осознавания и нерассеиваемого состояния. Совсем не отвлекайся от присущей уму природы. Когда овладеешь этим, ты обретешь осознавание уверенности.

Ясность осознавания означает возвышенное ощущение.
Не отвлекаться от этой ясности означает устойчивость.
Наблюдение ее посредством мудрости, как лишенной
Внутренней сущности, есть реализация.

Что такое медитация наделенная внутренним ощущением? Это – выражение присущего состояния, нерожденный опыт совозникающей уму природы сокровенной чистоты, нерожденный опыт Махамудры. Что каждое из обозначений показывает? Они говорят о присущей уму природе. Тогда что такое присущая уму природа? Присущая уму природа – несуществующая, ибо она не содержит никакой идентифицируемой сущности, даже на мельчайшую кроху сотой доли волоска. Тем не менее ум не является абсолютным несуществованием, поскольку он может выражаться или быть осознан. В самом деле, он должен и будет пробужден в каждом как неопределяемый союз ясности и пустоты, который как таковой проявляется не переставая. Подобный опыт можно описать как медитация, наделенная переживанием, и как одновременное зарождение опыта и реализации.

Блаженство, ясность и неразличение составляют
Вершину всех медитаций.

Устранение помех, препятствующих общему погружению

В общем, к какому бы медитационному погружению не стремились, оно должно объединять в себе два качества. Удерживаемый ментальный образ должен быть очень ясным, ни чуть не тусклым, и он должен сохраняться твердо и без рассеяния. Нарушение ясности происходит от тупости, в то время как преградой к нерассеянию является поток мыслей.
Медитатор, который воспринимает присущую всем вещам природу, поймет не только истинную природу тупости и потока мыслей, но и превратит их в медитацию.

Не удаляй тупость и поток мыслей,
Дай им стать медитационным состоянием.
Убирать такие дефекты как безразличие, тупость и поток мыслей
Все равно, что зажигать лампу в ясный день.

Наблюдай всякую возникающую тупостью или поток мыслей!

Устранение иных внешних или внутренних помех

медитаторы могут уничтожить их, сохраняя
Внутреннее спокойствие в непреклонном старании.

Внутренние помехи могут приходить в виде неуправляемых мыслей, представляющих собой каждое из пяти ментальных загрязнений,. Эти преграды следует воспринять и затем уничтожить.
"сила, коя мешает, вызывая депрессию," приводит ум в состояние апатии, портя его ясность; "сила, коя препятствует через беспокойный ум," делает ум слишком энергичным, неспособным уняться в спокойном состоянии; "сила, коя препятствует через физическое беспокойство" делает медитатора слишком активным и стремящимся побыстрее выбраться из уединения.
Медитатор должен уметь справиться с каждой преградой, визуализируя своего гуру сидящим над макушкой, в горле, или в сердце соответственно, и обращаясь к нему с чувством, с просьбой очиститься. Таким образом он достигнет умиротворения. От этих проблем надо избавляться при помощи духовных контрмер и методов поднятия практики на уровень духовного пути.

"лада" обозначает осознавание уверенности вне всяких сомнений,

В данном случае он имеет смысл узнавания [в ходе аналитического определения] того, что присущая уму природа являет собой непроисходящую [пустоты], великую открытость, обособленную от любых концептуальных вариантов абсолютного возникновения, прекращения или растворения, и не принадлежащую ни каким трем периодам времени.

Вот – изначально непроисходящая [пустота].
Сегодня осознание пробудилось

Находись в состоянии неразличения, непонятийности и первозданной чистоты
В течение всех промежутков времени.

Ум без направляемого фокуса есть Махамудра.
Все вещи внутренне одинаковы, словно пространство;

Что касается удобного для поддержания осознавания уверенности времени, оно наступает, когда медитатор, добивается ясного осознавания вкупе с пустотностью, в точности похожего на пространство, которое тянется в течение всего дня и ночи или по меньшей мере в продолжении целого дня. Либо оно наступает, когда медитатор познает с четким вниманием каждую вытекающую мысль через [неотделимые] от нее пустоту и ясность или пустоту и движение, и познает каждое явление шести чувств как соединение видимости и пустоты.

медитатор в совершенстве определяет [пребывающую природу внешних и внутренних реальностей] тогда, когда испытывает зарождение определенного осознавания ее вкупе с иллюзорным ощущением, воспринимая всякую мысль как союз ясности и пустоты, а каждое явление как союз кажимости и пустоты.

Предуготовленные медитаторы реализуют внутреннее освобождение глядя на свой ум как на духовного проводника

В процесс определения включены особые наставления. эти методы помогут и медитаторам с безразличным отношением или даже заблуждающимся умом осознать смысл медитации за несколько дней, что при других условиях потребовало бы многих лет практики.

[upd=1387178710][/upd]


Определение пребывающей природы ума

Предметом определения является непроисходящая [пустота] как пребывающая природа феноменов существования. Все феномены включенные целиком в сансару и нирвану – в сущности проявления ума. Сущность или природа ума пуста, не имея выделенной сущности; ум нельзя помыслить как обладающего субстанцией или несубстанцией, видимостью или пустотностью, реальностью или нереальностью. Он не причастен никаким воспринимаемым признакам субъекта и объекта и не вовлечен ни в какие передвижения, перенесения или преобразования, он вне ухода или прихода. Поскольку он – непрестанный поток, на него не влияют три периода времени. Подобно пространству, он – безупречен и неизменен.

Эта совозникающая уму природа
Не является ни субстанциональной ни несубстанциональной.

Она – ни движущаяся ни стоящая на месте,
Ни статичная ни динамичная,
Ни субстанция ни несубстанция,
Ни видимость ни пустота.
Природа всех вещей, словно пространство,
Не затронута ни каким движением.
Можно называть ее "пространством",
Но она лишена какой-либо сущности
И как таковая находится вне определений,
Таких как реальная или нереальная,
Существующая или несуществующая
Или каких-нибудь еще.
Потому не существует ни малейшей разницы
Между пространством, умом и внутренне присущей реальностью.
Отличаются только их обозначения,
Но они недействительны и ложны.

по названию ум – пуст
И непонятиен, что означает Махамудру.
Он изначально пуст, подобно пространству.
Сущность ума – нерожденная [пустота],
Она лишена всякой самостоятельной реальности.
Вроде пространства, она всепроникающая.
Ни перемещающаяся ни преобразующаяся,
Она всегда была пустой и бессамостной
С самого начала.

Будучи таковой с самого начала, природа ума никогда не была обусловлена и не менялась. Подобно природе пространства она не поддается словесному определению, пусть даже и употреблялись такие квалификационные термины, как "пустота" или "не пустота".

Пространство обозначается как пустое,
И все же его точная природа не может быть выражена словами.
Подобно этому хотя ум и обозначается сияюще ясным,
Его точная природа пуста, и не имеет почвы для словесного определения.
Тогда само-природа ума есть и была
С самого начала сродни само-природе пространства.

Ввиду того, что природа ума и все, что проявляется из него, изначально лишено какой бы то ни было само-природы, всякого не обусловленного происхождения, присутствия, или прекращения, и не подвижно, не изменяемо, поэтому ум – не нечто приобретаемое посредством внимательности и утрачиваемое из-за рассеяния. Он, в самом деле, громадное многообразие и непроисходящая [пустота].

Если бы ум был реален, все прочие феномены были бы реальными.
Коль скоро ум нереален, кто может понимать,
Что реальные вещи существуют?
Ни ум ни явления
Ни исследователя нельзя обнаружить.
Будучи нереальными, они не рождены и не прекращаются
На протяжении всех трех периодов времени.
Присущая [уму] природа – неизменяемое, пребывающее великое блаженство.

Первозданная чистота ума
Имеет природу пространства;
Нет ничего, что можно получить или отбросить.

Наблюдение внутреннего лика ума как основы определения

Наблюдение природы ума и явлений

Коль скоро это в общем путь благословения, медитатору следует усиливать свою веру и благоговение перед гуру, потому как продвижение вперед в медитации особенно зависит от веры.

Если солнце веры не касается
Заснеженных гор гуру,
То поток его благословения не заструится.
Усиливай веру в своего гуру!

Лишь святой гуру может привести к пониманию того,
Что в пустоте все разнообразные феномены
Суть одно и то же.
Этот высочайший благородный – словно вода для лебедей.
Превозноси его с глубоким почтением!

Особенно ему надо практиковать гуру йогу, взращивая веру. Он должен обращаться к нему за благословениями, с тем чтобы смочь осознать все явления и существования как Дхармакаю.

когда медитатор начинает [основную] медитацию, он должен уничтожить всякое черное настроение и кристаллизовать сияние осознавания, сосредоточенно установив ум в равновесном погружении. Ему следует удерживать это нерассеиваемое осознавание в расслабленном состоянии, не управляя фокусом ума. Затем ему надо продуцировать едва заметную мысль, не связанную ни с приятным ни с болезненным, и наблюдать присущую этой мысли ясность. Такая [нейтральная] мысль затем должна быть заменена на безудержно радостную или мучительно страшную эмоцию. Ему надо внимательно рассмотреть все это и тогда провести различие между присущей природой такой сильной мысли и природой – слабой. Коль скоро оно было определено, ему следует попытаться найти отличие природы данных разных мыслей от успокоенного состояния ума. Подобным же образом ему надо пронаблюдать каждую из восьми мирских мыслей – желание и прочие загрязнения. Временами он должен прекращать думать вовсе, иногда же он должен производить множество мыслей или же следить за единственным течением мысли. Он должен наблюдать их с намерением получить точно определенное осознавание ума и его проявлений. Таким же образом ему следует наблюдать каждое чувственное явление, включая сюда формы разнообразных размеров, фигур, и видов, а также звуки разных тембров, высот, октав и интонаций.

В ходе таких наблюдений медитатор должен создавать и наблюдать различные явления каждой из форм, изменяя свою позу тела и способ рассмотрения, держа глаза иногда открытыми, временами закрытыми, иногда смотря в сторону то вправо, то влево. Медитатор должен наблюдать всякое чувственное явление в течение нескольких дней за раз, для того чтобы определить присущую ему природу, а затем проверить воспринимается ли хоть одно отличие между природой каждой мысли и каждого чувственного явления. Такое наблюдение и определение должно привести к тому, что медитатор обретет абсолютную уверенность относительно того, что присущая всем мыслям природа представляет собой союз ясности и пустоты и что присущая всем явлениям природа представляет собой союз видимости и пустоты. Поскольку медитатор таким образом осознает спонтанную ясность всякой мысли или всякого чувственного явления, чья внутренняя сущность остается лишенной чего-либо свойственного, у него нет необходимости контролировать или подавлять ее. Это уже объяснялось прежде в разделе о совозникающих уму мышлении и видимости.

Согласовывай все, что возникает перед тобой,
С его фундаментальной природой пустоты.

Ганг и все иные реки
Текут в соленный океан, становясь одного вкуса.
Ум и ментальные события
Покоятся в просторе внутренне присущей реальности
Называемой один вкус. Пойми это!

В точности как мираж – без воды,
Так и память и мышление – без реальности.
Не связанные и не раскрепощенные,
Они нерасторжимы с их исконной чистотой.

Подобно дымке и облакам, возникающим в небе
Которые не движутся к какому-либо назначению, и нигде не останавливаются,
Так и разнообразные мысли, возникающие в уме,
Текут словно волны по осознаваемому состоянию.

Преходящие мысли возникают из нерожденной [пустоты],
И потому пребывают в просторе реальности.

Махамудра – это присущая уму природа,
Коя проявляется в разных восприятиях,
И тем не менее она свободна от взаимодействия причин и условий.

Природа медитации и медитатора

Предмет медитации в данном случае – это присущая уму природа. Медитатору не стоит довольствоваться простым интеллектуальным познанием и всесторонним пониманием того, что природа ума не имеет необусловленного происхождения, присутствия, или прекращения и что, будучи лишенной опознаваемой сущности, она выходит по ту сторону измерения интеллекта. Вместо этого, он должен добиваться осознавания уверенности относительно ощущений и переживаний, через которые ум, настроенный на присущую ему чистоту непосредственно воспринимает [абсолютную реальность]. Для того чтобы осуществить это, медитатор сперва должен в расслабленной манере поддерживать нерассеиваемое осознавание, как он проделывал это в ранних медитациях. После того как он отчетливо фокусировался снова и снова на присущей субъекту медитации природе, в отсутствии рассеяния или прилипания, медитатор должен переместить фокус на природу своего сознания. Делая это, если он воспринимает какие-либо дуальности, вроде двух противоположностей или двойственности внешнего/внутреннего, то значит медитатор все еще не уничтожил сомнения и предрассудки. Посему ему надо повторять процесс определения до тех пор пока он не реализует определяемое осознавание.

Короче говоря, медитатор должен добиться четкого сознания нерасторжимого и нераздельного союза медитации и медитатора, которые должны быть на подобие эфемерной иллюзии. В то же самое время он должен быть уверен, что это четкое сознание не является ничем иным как обозначением и что в действительности оно совершенно лишено всякой идентифицируемой сущности или сути. Другими словами, не существует ни какой реальности, даже величиной с крохотную частичку волоска.
Раз такое состояние достигнуто, медитатор сменяет [предмет медитации]. Он теперь фокусируется на мыслях трех промежутков времени, и размышляет о них с тем чтобы выяснить, существует ли какая-нибудь заметная разница между ними. Кроме этого, он изучает каждую временную фазу отдельно так чтобы проследить исход прошлой мысли, природу настоящей мысли и источник будущей мысли. Коль скоро он воспринимает эти мысли трех промежутков времени как объективные реальности возникновения, присутствия, или прекращения, он все еще не достиг определенной уверенности. Поэтому он должен продолжать медитацию до тех пор пока полностью не обретет чувство уверенности, что эти мысли – лишь неразрывный поток, не только не подразделяемый по трем временным фазам, но и подобный пространству – уникально чистому и открытому – во всех временах.

Двойственность сознания должна быть исследована таким же образом: сперва то, что цепляется к "я" или "себе", а потом то, что цепляется к другим. Когда, в ходе их изучения, медитатор воспринимает двойственные явления, внешние и внутренние или две противоположные реальности, это показывает, что он не вычистил свои сомнения и предрассудки. Тогда ему следует продолжать наблюдать и исследовать, как прежде, до тех пор пока он не станет способен достичь сокровенной уверенности в том, что все эти двойственные восприятия – лишь манифестации ума и что ум сам с самого начала был пуст, не имея субстанции, основания, или опоры и что он – это единый поток, самовозникающий и самораскрывающийся.

Далее, медитатору следует добиться осознавания уверенности в том, что двойственные сознания себя и других, медитации и медитатора, и мыслей в трех промежутках времени суть лишь различные способы рассмотрения или обозначения. Эти разные проявления не отделены от потока сознания, чья внутренне присущая природа лишена действительной сущности и чье естественное состояние [чистоты и пустотности] не находится под влиянием ни преходящего заблуждения ни достигнутого освобождения. Внутренне присущая природа выходит по ту сторону хорошего и плохого, обретения и утери, объединения и разделения. Для того чтобы реализовать осознавание уверенности, медитатору надо фокусироваться в течение многих дней на всякой возникшей мысли или явлении, позволяя им находиться в естественном расслабленном состоянии, не вмешиваясь и не меняя, без какого бы то ни было утверждения относительно их, отказа от них, или прилипания к ним.

Не претендуй на медитацию на внутренне присущей реальности,
Коя лишена само-природы.
Когда разумеют медитацию и медитатора как дуальность,
Тогда отказывают духу просветления

Ум, не имеющий само-природы,
Должен освободиться от двойственности
Медитации и медитатора,
Ибо абсолютной свободой от упования и страха
Является неразрушимый ум [ваджрачитта].

Ум в его грандиозном высочайшем блаженстве
Не раздвоен на себя и других,
Ибо он воспринимает внутренне присущую реальность,
Коя спереди, сзади и вокруг во всех десяти направлениях.

Для осознаваемого ума не существует
Медитации и медитатора двойственности.
Точно как пространство не может воспринять себя в качестве объекта,
Так и пустота не может медитировать на себе.
В состоянии недвойственного осознавания
Разные восприятия смешиваются не переставая,
Как молоко и вода, в один вкус великого блаженства.

Не существует никакого раздвоения медитации и медитатора
В просторе присущей уму реальности,
Коя лишена чего-либо опознаваемого.

Избавляясь от двойственности наблюдения и наблюдателя,
Ум достигает самоосвобождения от разделения;
Сокрушив таким образом [выдуманного] практикующего,
Ум освобождается от стремления и страстного желания;
Отбрасывая [заботу о] плоде внутреннего развития,
Медитатор лишается оков упования и страха;
Уничтожая [чувство] "сам" и "я",
Ум выходит победителем в битве с внутренними противниками;
Стряхивая долой цепляние к субстанции,
Медитатор обретает освобождение и от сансары и от нирваны.






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 
sonya_h_skayaДата: Пятница, 28.03.2014, 16:16 | Сообщение # 2768
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
Осознавание непроисходящей открытости ума

Коль скоро медитатор добивается осознавания уверенности относительно объектов исследования упомянутых выше, он должен сбросить долой врожденное цепляние к субъекту медитации, облегчить свое внимание, отказаться от своего томления по переживанию, ослабить свое старание, отставить в сторону объект реализации, и смирить устремленность ума к самореализации.

такой [продвинутый] медитатор должен отказаться от всякого познания и представления о том, что такое это или то; ему надо совсем отказаться от своего желания медитировать, помнить, переживать, осознавать и т.п. Ему не следует даже и думать о том, чтобы заняться какими-либо мыслями, но следует дать своему уму оставаться в нормальном, расслабленном состоянии, не вмешиваясь и не меняя его. Сделав так, медитатор должен позволить всякой мысли или явлению свободно течь, не отвергая, не изменяя, и не дробя ее. Ему не надо следить ни за какими мыслями, и не стоит беспокоиться, порицать, или же исследовать, даже если иногда может рассеян на мгновение. Когда он вновь обрел внимание, ему следует поддерживать обыкновенное осознавание в его неизменяемом состоянии, при этом даже не думая о медитации, опыте или практике.
В продолжение промежутков между медитативным погружением даже во время еды, или прогулки, медитатор должен насколько возможно сохранять неразличающее состояние, не познавая сильные мыслей и не строя проекты.

ему следует не только уклоняться от всякой физической деятельности, или выполнения иных форм религиозных упражнений. В затворничестве, медитатор должен спать держа ум в обыкновенном для него, неизмененном протяжении, свободном от всякого жгучего желания. Избегая таким образом всякой ментальной деятельности, ему надо оставаться в этом приятном состоянии в течение многих дней. Он достигнет внутреннего раскрепощения от своей привязанности к хорошим переживаниям или же от цепляния к ощущению радости. Его отвращение к пагубным или ложным мыслям уберется само. Какая бы простая мысль ни возникала, он будет познавать ее как выражение пустоты, что является медитационным состоянием, лишенным необусловленного возникновения или прекращения, не подверженным влиянию достижения или ослабления, приятия или неприятия. Не зависимо от того внимателен ли он или рассеян, в памяти или без памяти, переживает ли он или не переживает, осознает или не осознает, коль скоро он познает все явления или существования, он должен суметь вызвать осознавание уверенности в том, что всякая мысль возникает или растворяется сама по себе и является открытым, не имеющим опоры одиночным потоком, что все – это медитационное состояние, и что медитация наполняет собой и длиться в течение всего [дня и ночи].

Однако, когда возникает безупречное переживание, его надлежит усваивать в течение нескольких дней. В этот период медитаторам надо время от времени выяснять есть ли такой ум и ментальное событие, которое не находится в медитационном состоянии. Раз они обнаруживают, что рассеянный или сонный ум не в медитации, им следует изучить сущностную или присущую каждому ментальному событию природу, с тем чтобы осознать его пребывающую природу.

Всякий кто медитирует на самовозникающем, неразмышляющем осознавании,
Медитирует на самопроизвольном осуществлении.

Непонятийный ум не ищут где-то в другом месте
И не отыскивают его естественные достоинства
Иначе нежели путем удаления неблагоприятных условий.
Ум в отсутствие страстного желания и прилипания
Остается чистым от грязи существования.

Сущностная природа ума свободна
От хороших либо плохих качеств.
Чтобы актуализировать ее, не нужен процесс внутреннего развития,
Ибо ум, отделавшийся от таких процессов,
И является самым высшим блаженством.

Тот, кто обращает свой ум в неразличающее состояние,
Достигнет высочайшего просветления.

Когда ум прочно и неподвижно остается
В своем естественном состоянии, произойдет
Внутреннее освобождение от условий сансары.

Никогда не отступишь от состояния единости,
Коль скоро понимаешь, что все эти действия
Суть пространство ума –
Видение, слушание, касание и вспоминание,
Прием пищи и чувствование запаха,
Ходьба, прогулка и сидение,
Разговор и болтовня.

Тот, кто воспринимает все вещи сансары и нирваны,
Осознает, что они вовсе не содержат какой-либо само-природы.
Благодаря этому он устраняет упование и страх.
Как сюда может затесаться стремление принимать или отвергать?

Ах, нужно ли мистику, который уже реализовал чистое недвойственное
Состояние, принимать или отвергать что-нибудь?
Я не ставил себе целей достигнуть и не отбрасывал ни какие реальности.

Для того, кто находится по ту сторону двойственности знания и знающего,
Не существует ни различий ни пристрастий;
Для того, кто достиг чистой равностности,
Нет двойственности разделения и объединения;
Тому, кто осознал это,
Не о чем спрашивать других;
Для того, кто воспринимает все разнообразные формы как Дхармакаю,
Не существует мысли о принятии или отказе;
Тот, кто вышел за границы двойственности медитации и не медитации,
Не имеет порока ложного восприятия.
Это [состояние] не зависит от чувственных явлений или отсутствия явлений;
Будучи отделенным от всевозможных понятийных образов,
Оно свободно от какой-либо озабоченности действием и действующим;
Оно обращено прочь от желаний, упований или страхов.

Где ум непричастен различению,
Там нет ни осквернения ни сомнения;
Где ум прямо воспринимает внутренне присущую реальность,
Там нет раздвоения знания и знающего.

Актуализируй смысл того, что является чистой, абсолютной реальностью!
Это лучшее средство дать осознаванию
Блаженствовать в естественном состоянии
Без какой бы то ни было озабоченности по поводу отказа или принятия,
Действия или прекращения действия.

[Природа] ума ни изменяема ни неизменяема.
Пойми, что она изначально чиста, и вне концепций

Воздерживаясь от размышления или созерцания,
Изучения или анализа,
Медитации или совершенствования,
Также как и от упования и страха,
Ментальное цепляние к ним самопроизвольно успокоится,
И ум сам настроится
На исконную внутренне присущую реальность.

Сильное желание затемняет сияющую ясность ума;
Оно приводит к нарушению
Индивидуальных заповедей и священных обязательств.
Когда ум не думает
И не скован желанием,
Все возникающие мысли успокоятся сами,
Словно волны океана стихают сами собой.
Когда ум не поддается обусловленному состоянию
И не забывает значение немыслимой реальности,
Тем самым ум будет предохранен от несоблюдения священных обязательств,
Вроде того как свет предотвращает темноту.
Кто остерегается разнообразных внутренних желаний
И крайних взглядов [на реальность],
Тот осознает все доктрины

Ни принимая ни отвергая,
Не разыскивая пути самореализации
И не размышляя о результате,
Я умиротворил надежды и страхи.
Осознав ошибочное обозначение реальности,
Я уничтожил внутреннее жульничество.

С безначальных времен ум
Никогда не имел какого-либо действительного существования.
Для того, кто реализовал осознавание
Посредством динамических и устойчивых условий ума,
Все стремления и желания покажутся
Тщетной попыткой вырастить урожай в небе.

Ум надо отпустить свободно без направления.
Поддерживаемое внимание должно быть брошено
Без всякого для него предмета.
Ум должен остаться в своем обыкновенном состоянии без медитации.
Таким образом, в отсутствии контроля за ним,
Ум радостен и легок.

Где внимание не подпитывается,
Нет опасения отвлечься;
Где нет разделения между погружения и состоянием после погружения,
Там нет промежуточного состояния;
Где есть разные восприятия в просторе реальности,
Там нет принятия или отказа;
Где есть ошибочное обозначение всего,
Присутствует осознавание ошибочности.

Для того, кто уже осознал нереальность ума,
Все космические явления и существования суть протяжение пустоты;
Для того, кто не придает ценности различению,
Все [возникающие мысли] спонтанно раскрепощены;
Для того, кто сторонится внутренних желаний и привязанностей,
Все вещи остаются гармоничной равностностью;
Для того, кто осознал все это,
Медитация – это непрерываемый поток.

Пребывание в состоянии определенного осознавания на протяжении всего дня и ночи

Медитатор должен продолжать всестороннюю медитацию, соединяя две стороны – погружение и состояние после погружения – в течение каждого дня, а позднее также и ночью. Восстанавливая внимание, медитатору следует отказаться не только от своей привязанности к этому, но оставить также и просто мысль об отказе от него, и следует таким образом поддерживать совершенную медитацию. Медитация соединяет погружение и состояние после погружения без какого-либо напряжения или модуляции. Все равно как в высказывании о том, что совершенная медитация покоится в совершенном расслаблении

Когда медитируют,
То не размышляют делать так или этак,
Расслабься пока освежаешь внимание!

. Здесь нет опасности утонуть в инертном безмолвии и утратить медитацию. Отпуская внимание, пока его освежают, оно само по себе становится нецепляющимся вниманием. Пребывание в неразличающем состоянии представляет собой совершенное внимание к точной природе ума. Гораздо лучше контролируемого внимания и удерживаемого внимания.

В дисциплине спокойной Махамудры
Нет ничего на чем медитируют, даже атома.
Не медитируй, ибо совершенная медитация
Должна оставаться нераздельной
С состоянием немедитации.

Если, однако, медитатор иногда на мгновения теряет сознание состояния после погружения, ему следует восстановить его и опознать его пребывающую реальность. Если сознание состояния после погружения хорошо определено, оно может быть введено в объединенную медитацию погружения. Такого рода медитацию можно назвать всеохватывающей медитацией.
Аналогично, медитатор распространяет полную ежедневную медитацию на ночь. Готовясь к ночному отдыху, ему следует оживить, поначалу с необходимым усилием, спокойное состояние, которое он достиг в ходе дневной добродетельной практики. Коль скоро он способен возвысить свое сознание до созерцательного состояния пока спит и видит сны, это стало бы для него совершенной практикой. Такое случается лишь с немногими медитаторами на данной стадии. Обыкновенно, когда они теряют активное сознание во время сна, то все еще могут познавать сновидение как иллюзию таким образом, что просыпаясь, вполне могут осознавать пребывающую природу сна.






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 
sonya_h_skayaДата: Пятница, 28.03.2014, 18:35 | Сообщение # 2769
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
Махамудра Квинтэссенция Ума и Медитации Такпо Таши Намгьял
ч 2я

[Вопрос:] Когда внимание отсутствует, сущностная природа ума не познается. Когда, однако, у внимания фокус на некоторой обыкновенной мысли, значит ли это, что предыдущие мысли стихли? Обязательно ли для внимания воспринимать все возникающие и исчезающие мысли или явления?

[Ответ:] Коль скоро внимание фокусируется на до сих пор не познававшихся обыкновенных мыслях, эти мысли стихнут сами. Вниманию необязательно удерживать все возникающие и исчезающие мысли. И все же, раз медитатор может сохранять нерассеиваемое внимание, оно поможет ему получить сплав погружения и состояния после погружения. Даже если внимание не сфокусировано на всех мыслях, они не причинят вреда и не затуманят его ум и даже не остановят его практику. Сияющее осознавание неотъемлемо от его сна и сновидений. Стоит ему проснуться, медитатор вспоминает то, что прошло без касательства его внимания, но осознает, что оно не отличалось от собственно сияющего осознавания. Это – непрерываемый поток [медитации].

Если медитатор чувствует беспокойство из-за скачкообразного рассеяния внимания, это значит, что медитатор вывел поспешное заключение из своего определения присущей уму природы, и также все еще не осознал как положено непрерываемый поток его пребывающей реальности. Дже Гампопа объясняет:

Когда ум рассеян, возникает заблуждение;
Когда присутствует внимание,
Возникает сущностное состояние ума.
Это на самом деле ложная двойственность.
Такое чередование утраты и обретения
Не доступно моему пониманию.
Если бы такая двойственность была свойственна медитации,
То и приятие и отказ чего-то стоили,
А удалять их было бы ошибкой.

Достижение посредством внимания, и заблуждение вследствие рассеяния
Суть создания ума.
В действительности не существует ни достижения ни рассеяния.

Коль скоро имеет место пробуждение осознавания уверенности относительно объекта выведенного заключения, медитатор должен поддерживать определенное осознавание не вовлекая сюда визуализацию и беспорядочные мысли в течение пяти ночей кряду. За которыми должен идти дневной приятный отдых. Затем он возобновляет и проводит интенсивную практику вплоть до недели или десяти дней, всякий раз перемежая с отдыхом. Поняв пребывающую природу ума медитатор стремиться укрепить свое определенное осознавание в течение всего дня. Когда это достигнуто, он распространяет его на ночь, до тех пор пока не сумеет в совершенстве связать дневную и ночную медитации.

Цель определения ума состоит в гармоничном приведении его к его прибывающей природе или к его "основанию существования" путем растворения всякого сильного желания и цепляния к дуальностям таким, как медитация и медитатор, переживание и переживающий, реализация и осознающий. Аналогично, всякое прилипание к пустотности должно также быть уничтожено. По истечении определенного количества дней медитатор с высоким или средним интеллектом осознает пребывающую природу ума, незатемненную никаким дуалистическим прилипанием. Нельзя с уверенностью говорить, что такая реализация может зародится в каждом человеке, поскольку она зависит от его владения этой медитацией.

Если некоторым не удается добиться такой реализации, им следует продлить медитацию на значительный период времени в соответствии с ранее изложенными методами поддержания погружения и состояния после погружения. Постепенно, путем отторжения ума снова и снова от врожденного прилипания к двойственности и пустотности, реализация мало помалу будет рассветать. В пробуждении совершенной реализации покоится квинтэссенция слов Будды – сутр, тантр и живых наставлений. Данная система потому гораздо более глубока и эффективна, нежели другие пути и линии передачи.

СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ДЕЙСТВЕННОСТИ [ОСОЗНАВАНИЯ] ПОСРЕДСТВОМ ВОЗВЫШЕНИЯ ПУТИ

Объяснение будет даваться в трех частях:

1. Идеальное время для проведения этих практик
2. Насущное значение данной практики в целом
3. Шесть способов возвышения практик

Идеальное время для проведения этих практик

Идеальное для медитатора время возвысить практику наступает, когда, в общем, он обрел постижение присущей природы спонтанного совозникновения ума, и в частности, обрел постижение спонтанного совозникновения мышления и видимости, а также, когда, благодаря внимательности, он познает сознание и видимость в качестве состояния после погружения. Без такого постижения сущностного тождества этих трех видов спонтанного совозникновения нельзя поднять сознание, порожденное какими-либо непосредственными обстоятельствами, на путь самотрансформации.

Время же, когда медитатор может взойти на благородный путь – это время, когда, не смотря на свое осознавание, медитатор, который заточил себя в обычную жизнь и которого все еще одолевают погоня и цепляние к материальным устремлениям этой жизни, мирские желания и ненависть, кажется сложным естественно возвести свой ум на стезю, из-за того, что он возбужден влиянием обстоятельств. Либо это время, когда, продолжая наслаждаться покоем и отдыхом, медитатор не может воспринять присущей всякой мысли природы. Итак, пора поднять ум на стезю самотрансформации наступает, когда медитатору оказывается сложным возвысить себя до пути, просто оставаясь внимательным в добродетельном погружении, или же когда его ум неконтролируем вследствие нетерпения или возбуждения, вызванных упованием, страхом и т.п.

С другой стороны, если медитатор в уединении переживает непрерываемое медитативное состояние, тогда для стабилизации практики необходимо испытывать [ум] в неблагоприятных обстоятельствах. Медитатор совершает процесс самотрансформации особенно когда ум возбужден или страдает. Наоборот, если по достижении нерассеиваемого внимания в погружении и после погружения, он перестает поддерживать самопроизвольное течение постоянной природы ума, а потом пытается очистить практику и медитировать с тем чтобы применить противоядия [от возбужденного ума], тогда он совершает тот вид отклонения, о котором упоминалось выше.
О времени когда надо заниматься такого рода практикой самопреобразования говорится в «Хеваджра-тантре»:

Если медитатор достигает некоторой степени "внутреннего тепла"
И хочет практиковать самопреобразование,
Ему следует делать это, лишь после такой реализации.

Относительно действительной практики самотрансформации, отцовская тантра упоминает три вида практики:

1. Различение
2. Неразличение
3. Полное неразличение

Материнская тантра перечисляет другие три вида :

1. Тайная практика
2. Безудержная практика
3. Практика триумфа [над всеми неблагоприятными обстоятельствами]

...упоминает четыре:

1. Преобразовательную практику всеохватывающего превосходства
2. Тайную практику
3. Практику перевернутого сознания
4. Практику торжества над всеми враждебными обстоятельствами

И в дополнение существуют еще другие четыре практики самопреобразования:
1. Преобразовательная практика для начинающих
2. Практика преобладающего осознавания
3. Практика совершенно преобладающего осознавания
4. Практика спонтанного освобождения

пять существенных условий [которыми должен обладать медитатор:]
1. Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении
2. Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами посредством духовных контрмер
3. Владеть в совершенстве живыми наставлениями
4. Уметь восстанавливать весь свой поток слагающих существования через веру
5. Быть способным убирать тонкие вредоносные влияния

Надо добиться уверенности:
1. В собственном знании живых наставлений
2. В могуществе ума
3. В собственных переживаниях
4. В видении [внутренне присущей реальности]

четыре существенных требования:

1. Овладеть сокровищницей живых наставлений
2. Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар]
3. Искренне соблюдать заповеди
4. Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве

Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять правил:

1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить сам по себе, не завися от друзей, оставляя все материалистические устремления этой жизни, которые могли бы помочь ему справится со своими врагами, защитить друзей и угодить благодетелям.

2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдьми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собственного ложного различения.

3. "Вести себя как ветер, дующий по всему простору". Ветер несется свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему телу, имуществу, счастью или славе.

4. "Вести себя как пространство". Пространство не имеет какой бы то ни было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный фокус на какой-либо отдельный объект, ни созидать ментальной опоры ни для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объекта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое определенное действие.

5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет ни какой объективной цели. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привязанности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия или отказа.

Таковы пять начал, которые рассматриваются в качестве средств возвышения любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных внешних или внутренних условиях и посредством которых улучшается видение пребывающей реальности .

Живительный смысл этой практики в целом

В этот момент всякие спутанные мысли должна быть возведены на стезю самотрансформации, поскольку именно они пристегивают каждое чувствующее существо к кругу существования [сансаре].

Двойственные мысли составляют великое неведение;
Они бросают чувствующие существа в океан сансары.

Однако, когда двойственное мышление приведено к сияющему пути, а не оставлено двигаться в другую сторону, то благодаря присущей ему природе оно явится как трансцендентальное осознавание.

Дуалистическая мысль очищает дуалистическую мысль;
Экзистенциальный феномен очищает экзистенциальный феномен.

Двойственное мышление в свое сущности является великим осознаванием.
Как таковое оно осушит океан сансары.

Двойственное мышление – это самораскрывающееся великое осознавание.

Некоторые могут спросить: "Если все так, разве предыдущего разъяснения тождества двойственного мышления с Дхармакаей не достаточно для самореализации? Почему для медитатора существенно необходимо возвышать всякую дуалистическую мысль до пути просветления?" Медитаторы предуготовленные к мгновенной самореализации достигнут освобождения воспринимая каждую мысль как Дхармакаю. Большинство же медитаторов должны применять важнейшие методы возведения всякой дискурсивной мысли на путь просветления. [Без таких методов] лишь слабые, не сильные мысли могут быть трансформированы в запредельное осознавание благодаря поддержанию состояния внимательности; также не может быть трансформирована и большая часть ментального познания на стадии после погружения.

Помимо этого, медитаторы могут достичь возвышения только нескольких замеченных мыслей к медитационному состоянию. Многие медитаторы вероятно даже отклонятся в сторону, упуская из вида нормальные мысли и потому представляя себе их наделенными природой Дхармакаи. Далее, на [второй] стадии йоги неразличения, все малозаметные мысли всплывают в качестве Дхармакаи просто вследствие поддержания медитатором нерассеиваемого внимания, однако же сильные волнения, такие как желание, ненависть и т.п. пока еще не могут достичь той же высоты. Даже в [третьей] йоге одного вкуса, ум, глубоко взволнованный яростным напором обстоятельств, не может быть легко возвышен без применения медитатором решительных средств для их трансформации. Посему данные методы существенно важны даже на высоких уровнях медитации.

В наши дни некоторым медитаторам, преуспевшим в достижении медитативного состояния, и медитировавшим многие годы, не удается развить успех и они уступают безделию из-за полного разочарования. Все такие [проблемы] происходят вследствие не умения медитатора уловить насущную необходимость возведения ума на путь просветления. По этой причине, все медитаторы, включая начинающих и великих, должны ценить данный специальный метод и овладевать им. Суть его состоит в том, чтобы быть искусным в сохранении потока внимания уместного на каждом из этапов.

О сыны мои, подводя всему итог
Я могу лишь заявить:
"Тот, кто искусен с вниманием –
Искусен в медитации".

Нерассеиваемое внимание существенно необходимо
Даже для медитации на течении чистого состояния.

Все иные практики, поднимающие различные практики на стезю просветления, являются составными частями возвышения мыслей. В самом деле, последнее составляет корень первых. Один аспект ума должен быть понят как тождественный всем остальным, ибо зная о пустотелости одной тростинки, знают о пустотелости всех других тростинок.

о методах пробуждения сознания посредством трансформации:
1. препятствий к пути
2. болезней
3. смерти
4. эмоциональности
5. дуалистических мыслей
6. богов и демонов

Существует три важнейших метода для всех форм возвышения сознания до пути:

1. "Идентифицировать каждую дуалистическую мысль" означает, что медитатору следует сперва идентифицировать всякую возникающую мысль или чувственное явление, происходящие или в хороших или в плохих обстоятельствах. То есть не позволяя ей блуждать, он должен стремится установить что-либо свойственной ей.

2. "Освободиться от цепляния к эго" означает, что какие бы мысли или явления ни возникали, медитатору следует оставить их в естественном состоянии, не оскверненном вожделением или ненавистью, приятием или отречением, не приписывая им при этом ни хороших ни плохих качеств и не цепляться к врожденному представлению об самости.

3. "Покинуть пропасть упования и страха" означает, что медитатору надо отказаться от упования на успех и от страха ошибиться, а также от ожидания достичь духовного роста или от сомнения относительно результатов. Это означает еще, что даже если некоторая едва уловимая надежда или страх и появились бы, им следует дать возможность свободно течь, не меняя, не вмешиваясь и не прилипая к ним.

Таковы три метода, которые следует применять ко всем видам духовного возвышения.






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 
sonya_h_skayaДата: Пятница, 28.03.2014, 21:03 | Сообщение # 2770
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
Шесть способов возвысить практику

Сюда входят шесть разделов:
1. Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования любого мучительного кризиса в благоприятное условие
2. Возведение грубых эмоций на стезю посредством духовного процесса называемого "превращением отравы в амброзию"
3. Возведение помех, проистекающих из-за влияния верховных и подчиненных духовных сил, на стезю
4. Возведение страданий на стезю путем трансформации их в дух просветления [бодхичитту]
5. Возведение мучений от болезней на стезю, одинаковый вкус элементов
6. Возведение смерти на стезю путем соединения исконного сознания и воспоминания созерцательно осознавания, подобно воссоединению матери и ее дочери

Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования любого мучительного кризиса в благословенное условие

Так же как вода, попавшая в ухо,
Вымывается известными другими жидкостями,
Точно так и мысли о двойственной субстанции
Следует очищать уверенностью недвойственности.

Таким образом дуалистические мысли должны очищаться при помощи различающих мыслей. Что касается метода очищения, то всякая ошибочная мысль должна очищаться путем трансформации в запредельную им природу.

Вместо того, чтобы отказываться от беспорядочных мыслей, следует взглянуть на них как на источник благ и как на приносящих пользу и радость. В этих спутанных мыслях содержится природа абсолютной реальности. Они – друзья, они же – путь и топливо для [огня] мудрости.

Что касается идентификации дуалистических мыслей, то для начала медитатор должен вспомнить либо слабую, либо сильную мысль, добрую или дурную, коя возбуждает чувство удовольствия или недовольства. Ему затем надо установить что-либо свойственное этой мысли, используя внимание, не позволяя ей ускользать в сторону. В середине настоящего процесса ему стоит попытаться уничтожить цепляние ума к самости. Но для того чтобы добиться этого, ему не следует ни избавляться от данной воспроизведенной в памяти мысли и не следует контролировать ее, с тем чтобы обратить в неразличающее осознавание, которое и рассматривается в качестве духовной контрмеры. Ему не следует ни анализировать ту же самую мысль с точки зрения ее происхождения, присутствия или движения с тем чтобы установить отсутствие какой бы то ни было сущности, и не следует позволять ей блуждать, а потом преследовать, с тем чтобы сфокусироваться на ней, прибегнув к внимательности.
Вместо этого, медитатор, по установлении ее природы, должен употребить эту мысль в неослабленной форме как саму медитацию и удерживать ее ясность, раскрепощенность, и открытость не вмешиваясь и не изменяя ее. Делая так, ему не следует ни цепляться к этому состоянию, ни приписывать ему хороших или плохих качеств, не подавлять и не гнаться за ним. Без какой-либо попытки принимать или отвергать, утверждать или отрицать, вмешиваться или менять, разнообразить или поделить его, медитатор испытает, как то же самое воспоминание пробивается в медитативное состояние. Вот это и считается действительным возведением спутанных мыслей на стезю просветления.

Преходящая мысль возникает из нерожденной [пустоты].
Она воплощает в себе природу всеохватывающей реальности.
То и другое – нераздельны с самого начала.
Потому я заявляю, что они одного вкуса.

Неизменяемые мысли имеют природу
Внутренне присущей реальности.
Знай, что оставленные без вмешательства они самораскрываются.

Всякий раз, когда мысль возникает,
Хватайся крепче за ее образ,
Дай ей расслабиться в естественном состоянии;
Она без сомнения раскроется сама.

Она струится как невидимый ветерок;
Оставь ее течь не задерживая ее.
Это состояние описывается как "мысль обращенная в медитацию".
Как и постижение присущей эго природы,
Она свободна от утверждения или отрицания.

Медитаторы, которые уже практиковали важнейшие методы самотрансформации могут, тем не менее, испытывать некоторое сильное кружение эмоции, которое, как кажется, создает внутреннее беспокойство и превращает медитацию в нечто сложное. Так происходит главным образом вследствие несогласованности между мыслями медитатора и внутренними энергиями, поскольку они обладают тождественной динамической природой. Однако данное состояние ума в действительности не совсем свободно от медитации. Медитатор постепенно и в блаженстве достигнет возвышения ума на путь просветления. Стоит ему овладеть практикой, он испытает зарождение медитационного состояния в каждой мысли, в тот же момент, когда осознает ее.
Наконец, для того чтобы выбраться из пропасти волнения и беспокойства, членения и объединения, и особенно упования и опасения [относительно осуществления или неосуществления] и таким образом поднять практику на стезю, ум должен быть оставлен в податливом состоянии без какого бы то ни было оценивания или прилипания. Тот же самый метод следует распространить и на другие практики поднятия ума на стезю.

Возведение грубых эмоций на стезю в духовном процессе называемом "Превращение яда в амброзию"

Как страдание от ожогов
Может быть облегчено прикладыванием теплого,
Точно так же и сгорающий от желания может
Успокоится благодаря огню желания.

Желание может быть очищено желанием,
Ненависть ненавистью,
Зависть завистью
И все эмоции схватыванием
Того, что является верховной нерушимостью.

Итак, поднимая разнообразные эмоции на возвышенную стезю и согласуя их с присущей уму природой в едином вкусе, начинают воспринимать сквозь эти проявления эмоций зарождение пяти трансцендентных состояний осознавания. Распознающее осознавание пробивается сквозь желание, простор пустотности – сквозь ненависть, осознавание подобное зеркалу – сквозь неведение, гармоничное осознавание – сквозь самомнение, а спонтанно исполняющее осознавание – сквозь зависть. Таким образом реализуется уровень пяти победоносных Будд.

Запредельное осознавание и эмоция
Могут слиться воедино.
Первое представляет собой пять Будд
И пять трансцендентных осознаваний.

Когда медитатор, который уже применил живительные наставления по самотрансформации, пользуется шестью чувственными наслаждениями, ему не смогут навредить их временные недостатки. Ведь он способен трансформировать их подобно тому как яд превращается в амброзию.
Люди скованы
Их неисчерпаемой кармой.
Однако применяя искусные методы
Они могут порвать узы циклического существования.

Не будешь осквернен
Просто развлекаясь чувственными удовольствиями,
Так же как лепестки водной лилии
Не испачканы грязью.
Тот, кто ищет прибежища в
Корне сокровенной чистоты
Похож на владельца тайной формулы
Очищения от яда.
Как же он может быть отравлен?

Соленная вода морей
Переходит в приятную свежесть
За счет взаимодействия с облаками,
И яд можно превратить в амброзию.
Вроде того как уверенный ум преобразует [озабоченность собой]
В искреннюю заботу о других.

В ходе практики возведения ума на стезю просветления медитатору следует сперва осознать и припомнить какое-либо яркое и сильное желание по отношению к материальной вещи или же человеку. Когда он использует ненависть в качестве основания практики, ему следует возбуждать клокочущую ярость и сильное отвращение к своим врагам или же к "мешающим силам". Когда имеют дело с неведением, надо осознавать его в таких состояниях как угрюмость, сонливость, тупость, вялость, запутанность, или лень. Чтобы использовать самомнение в качестве базиса практики, следует принимать его как привязанность к себе и как чувство превосходства над окружающими. Имея дело с завистью, надо осознать ее как такую жесткую нетерпимость, когда мучительно из-за богатства и знания других.

Медитатору надо знать, что распознав таким образом природу каждой грязной эмоции, ему следует указанным путем избавиться от своего цепляния к эго, своему упованию и страху. Изредка медитатор должен нарочно вызывать еще более сильное ощущение вожделения или ненависти к какому-либо предмету страсти – которая заставляет его задыхаться, менять выражение лица и даже трястись. Ему следует осознать эту неистовую эмоцию [для того чтобы превратить ее в различающее осознавание или равностное сострадание].
Было провозглашено, что чем более сильна и мучительна эмоция, тем более она становится эффективна в качестве средства поднятия ума к стезе просветления и тем самым для достижения ментального очищения:

Эмоции взращивают великое осознавание
И поддерживают медитаторов,
Подобно тому как лес питает огромный пожар.

Основываясь на предыдущих практиках, медитатор должен узнать достиг ли он или нет нужной силы ума на пути возвышения эмоций.

Поднятие на стезю помех, проистекающих из-за высших и второстепенных духовных сил

Различающие мысли сами по себе являются препятствиями. Все "мешающие силы" имеют своим источником такие мысли.

В этих дуалистических мыслях покоятся болезни и "мешающие силы".
Когда мучаешься от болезни,
Болезнь заключается в той самой мысли о ней;
Когда случается несчастье,
Зло находится в той самой мысли о нем;
Когда умираешь,
Смерть заключается в той самой мысли о ней;
Когда рождаешься снова,
Перерождение заключается в той самой мысли о нем;
Удовольствие, боль, или иное заключается в дуалистических мыслях,
И тем не менее ум лишен какой-либо реальности.
Когда устраняешь корень дуалистических мыслей,
Больше не случаются ни болезни ни несчастья
Из-за "мешающих сил".

Что касается этих трех: явления мешающего духа,
Ментального схватывания этого духа,
И его различения,
То они берут начало в уме йогина
И исчезнут в его уме.
Ибо мешающие духи –
Лишь манифестации его ума.
Йогина одолевает его же собственное заблуждение,
Когда он придумывает действительность этих сил
И не может осознать пустотность такого рода явлений.

Если твое двойственное мышление не проявляет себя как твой враг
Из-за твоего же собственного внутреннего заблуждения,
Как же может демонесса этой пещеры стать твоим врагом?
Более того, эта демонесса твоего скрытого заблуждения
Возникает из твоего собственного ума.
Если ты не осознаешь присущую уму природу,
Я не уйду просто потому что ты меня просишь об этом.

Всякое ментальное цепляние к концепции о злобных духах – всего лишь манифестация собственного ума. Видимые очертания богов или духов, которые могут появляться перед кем бы то ни было – это исключительно внутреннее ощущение, произошедшее вследствие прилипания ума к той самой мысли о них. Это и вправду похоже на то, как ошибочно принимают веревку за змею в то мгновение, когда ум первоначально уже представляет образ змеи. Непосредственная причина и условия такой иллюзии заключаются во взаимодействии между поглощением энергии-воздуха в психоневротической системе, коя является базисом трех внутренних ядов в теле [колесница индивидуальной кармы], и ментальным схватыванием дуалистических мыслей.

Таким образом невежество считается специфическим источником явлений змеев-богов и земных защитников. Ненависть – это источник явлений злобного Цена и других духов-мужчин. Желание – источник явлений демонесс и духов-женщин. Коль скоро медитатор успешно возвел эти явления и мысли на стезю просветления, он будет достигать раз за разом, словно в такт качанию весов, сначала медитационного состояния, затем уничтожения страха и прочих ментальных заблуждений, исчезновения видений, подчинения духов, и под конец чувство благополучия.

Относительно возведения мыслей о духах на трансцендентную стезю, Дже Гампопа упоминает метод определения нереальности духов, именуемый "исследование четырех сортов духов". Настоящий метод слегка отличается от тех, что применялись на этапе согласования разных опытов в едином вкусе. Метод заключается в предоставлении возможности этой ошибочной мысли без изменения находиться в недвойственном осознавании ума. Иные методы, о которых он упоминает в других местах, опять имеют дело с тем же самым предметом. И те и другие практики годятся на данной стадии.
Что касается возведения [ложного восприятия] богов и духов на стезю, то медитатору следует ловить эти ошибочные мысли либо непосредственно, пока он воспринимает подобные ужасающие видения [богов или духов], или же когда он не может справиться с боязнью встретиться с ними. Начав осознавать свой ум при таких обстоятельствах, медитатор должен удерживать [это постижение] в качестве основной медитации, как и в случае предыдущих медитаций. Дабы усмирить более или же менее пугающие видения, медитатору надо вообразить, что ему повстречались гораздо более кошмарные и неимоверно опасные привидения, что его атакует армия злых духов, чьи движения производят звуки как от схлопывания небес с землей, и что его тело рубят мечами, поджаривают и волокут в воду. После такого разрастания страха, он должен вернуть свое ментальную состояние к медитационному.

Возведение несчастий на стезю путем трансформации их в дух просветления [Бодхичитту]

схожие методы усиления практики: (1) относиться к жизненным неурядицам как к источнику благ, (2) воспринимать природу этих несчастий как непроисходящую [пустоту], и (3) использовать эти несчастья как толчок к развитию любви, сострадания и духа просветления.
Сейчас я дам наставления в сообразно этим общим методам возведения ума на стезю. Медитатор должен сперва установить то, что свойственно для ума, типичного для людей, следующих учениям традиции Хинаяны. Люди с таким умом не ощущают истинного сострадания к остальным чувствующим существам в несчастии. Вместо этого они так явно пугаются подобных страданий и огорчений, обусловленных их собственным спутанным умом и злой кармой, что даже ощущают острую муку. Так происходит когда, в общем, практикующие узнают или слышат о том, как другие чувствующие существа мучаются из-за трех видов несчастий и когда, в частности, они видят как те насилуют, режут, и убивают других, или когда они видят, как оставшиеся страдают из-за всевозможных иных несчастий обусловленных их собственной злой кармой. Такие медитаторы поэтому стремятся практиковать Дхарму просто чтобы усмирить свою злую карму и заблуждение, и достичь освобождения для себя. Посему медитатору надо воспринять то, что свойственно уму практикующих Махаяны и развивать любовь и сострадание ко всем чувствующим существам терпящим несчастья из-за различных огорчений. Этого надо добиваться принимая не обычное отношение, рассматривающее этих чувствующих существ, как "добрых отцов и матерей".

Таким образом, когда медитатор сперва взращивает заботу и острое беспокойство по поводу своего собственного освобождения, а затем то же по отношению к чувствующим существам, ему стоит познать причастность каждого и поднять это понимание на возвышенную стезю, как делалось прежде. Завершая практику, медитатор пробуждает дух просветления, рожденный любовью и состраданием ко всем чувствующим существам, и сохраняет при этом возвышенное ощущение от данной медитации. Ему затем следует выразить торжественное пожелание того, чтобы его высокое устремление к благополучию других было осуществлено. Об этом виде практики особенно много было сказано. К примеру Нагарджуна заявляет:

Тому, кто для себя и других в этом мире
Страстно жаждет высочайшего просветления,
Фундаментом служит Бодхичитта,
Коя столь же крепка как великая гора Сумеру,
Безграничное сострадание и недвойственное осознавание.

Дух просветления [Бодхичитта] определяется как союз сострадания и пустоты, являющийся квинтэссенцией пути, блеском безостановочного сострадания, которое не может вынести страдания чувствующих существ, и недвойственным осознаванием, которое познает сострадание как лишенное всякой сущности или самоприроды. Такова суть Буддизма Махаяны.

Союз пустоты и сострадания
Называется духом просветления.

Медитация на союзе
Пустоты и сострадания –
Вот настоящее учение
Будды, Дхармы и Сангхи.

Не подразделяющая простота [ума]
Называется мудростью;
То, что выполняет желания чувствующих существ
Подобно дарующей исполнение драгоценности, есть сострадание.

Тот, кто разыскивает пустоту без сострадания,
Не осуществит высочайшего пути;
Однако, кто медитирует главным образом на сострадании,
Тот не реализует освобождения.
Тот, кто соединяет и то и другое,
Ни останется ни в сансаре ни в нирване .

Тот, кто добился неоценивающего осознавания,
Кто не может вынести страдания помешанных чувствующих существ,
И кто проливает слезы сострадания,
Работая ради их блага,
Превращает заботу о себе
В заботу о других.

Поднятие мучений от болезни на стезю, единый вкус элементов

Болезни обыкновенно являются результатом [индивидуальной или коллективной] кармы и эмоций, то и другое берет начало в первичном неведении . Непосредственная причина – это рассогласование четырех основных элементов психофизической системы и конституции каждого человека. Такая дисгармония вызывается током кармической энергии [кармапрана]. И тогда он страдает из-за мучений тела и ума. Количество болезней первоначально оценивалось числом 424. Они делятся на четыре класса:

1. Болезни вызываемые действием психофизической энергии [праны]
2. Болезни вызываемые соком желчи
3. Болезни вызываемые телесными жидкостями
4. Болезни вызываемые комбинацией трех других соков

В текстах по патологии говорится о многих методах лечения заболеваний. Медитатор же удаляет причину своей болезни применением действенного метода поддержания различающего осознавания в медитации погружения. Таково противоядие от более глубокой причины – неведения. Для того чтобы устранить непосредственную причину рассогласованного тока кармической энергии, медитатор сохраняет свое исконное осознавание, не изменяя его. Таково действенное противоядие от непосредственной причины. Жизненно важное значение этих методов заключается в том, что и ум и внутренняя энергия имеют одну и ту же динамическую природу. Дабы эффективно нейтрализовать и свести мучения на нет, практикующий должен медитировать на пребывающей пустоте. Настоящие методы возведения мучений ни стезю просветления считаются много более действенными нежели иные, применяемые для целительства хронических или вновь появившихся заболеваний.

Относительно практики возведения всякого страдания от болезни на стезю, тройной метод упоминаемый Дже Гампопой в принципе сходится с нашим подходом. Его отсылка к "преувеличению силы мучения в начале" означает, что медитатору следует в своем воображении многократно усилить свою агонию так, чтобы она превратилась в непереносимое переживание [создавая таким образом прочное основание для практики самотрансформации]. "Подчинение болезни в промежуточной фазе" означает, что медитатор должен проанализировать свое мучение в терминах его происхождения и движения, и изучить имеет ли оно какую-либо форму или цвет. "Возведение страдания на стезю на окончательной фазе" означает, что медитатору надо распознать, что это именно ум мыслит мучение от болезни, и что сам ум – это непроисходящая [пустота], подобная пространству.

Однако на данном этапе медитатору не следует исследовать причину, условие и то, как оно причиняет страдание, и не следует определять возникновение страдания, длительность и прекращение. Он должен просто наблюдать в теле и уме присущую чувству, которое происходит от мучительной боли, природу. Поддерживая наблюдение в качестве основной медитации, он должен сохранять ясность осознавания [плохого самочувствия] без какого-либо вмешательства или изменения его средствами интеллектуального принятия или отрицания или же питая какую бы то ни было приязнь или отвращение к нему. Изредка ему следует анализировать то, как ум цепляется или озабочен страданиями эго, как того, что переживает боль. Коль скоро медитатор подчинил болезнь, ему стоит применять те [три] метода Гампопы, упомянутые ранее.

В конце медитатор остается свободным не только от упования и страха по поводу его расстройства, но еще и решает для себя, что ум [в присущей ему природе] по большому счету одинаков. Если медитатор захочет, он может повторить метод преувеличения силы страдания. В наши дни можно поднимать на стезю просветления неудобство или боль, причиняемые продолжительным сидением в позе со скрещенными ногами [ваджрасана], или же всякую целенаправленно вызванную боль. Таким образом, при помощи продолжительной медитации по возведению расстройства от болезни и цепляния к себе на возвышенную стезю, медитатор в конечном итоге осознает те же самые неприятные переживания в качестве медитационного состояния, избавляясь тем самым от необходимости считать их своими противниками или бороться с ними. Тогда же он испытает исцеление от болезни в воссозданной гармонии психосоматических элементов, одновременно с достижением равновесия температуры тела и огромным прогрессом в медитации.
Заявление о том, что практикующим единый вкус надлежит воздерживаться на данной стадии от лечения и употребления лекарств, соответствует цели практики одного вкуса, коя предназначена для постепенного и окончательного уничтожения обеспокоенности своими надеждами и страхами. Таковым был и традиционный подход великих святых [махасиддхов]. Множество историй рассказывает о том, как Дже Дрикхунгпа и Дже Готсангпа приходили к полному исцелению от многих серьезных заболеваний лишь одной практикой ровного вкуса.

И сейчас превращение недомоганий в медитативное погружение продолжает являться показателем успешности практики медитаторов. Поскольку наше человеческое тело как бесценная опора в поисках просветления не может быть невежественно предоставлено на волю жребия «жизнь или смерть», медитаторы должны полагаться на общепринятые методы лечения и пригодные практики целительства. Им кроме того обязательно надо медитировать на абсолютном осознавании, дабы уничтожить всякую материалистическую надежду или страх. Было признано, что это отвечает назначению практики.

Возведение умирания на стезю путем соединения первичного сознания и воссозданного в памяти созерцательного осознавания, что подобно тому, как мать воссоединяется с дочерью

Посредством медитации медитатор овладевает возвышением своих ложных мыслей или явлений, которые проистекают из разнообразных условий его жизни. В частности он стремиться поднять успокаивающийся процесс засыпания и ясность осознавания, полученную в медитации, на стезю просветления. Следствием явится то, что он добьется способности возвышать фазы умирания посредством визуализации, для того чтобы суметь применить эту власть к действительным фазам смерти, когда она приключится, и прийти тем самым к союзу сияющего осознавания, воспринимаемого в медитации, с фактическим осознаванием, возникающим в ходе нормальной смерти, подобно тому как младенец оказывается снова на коленях матери.

Когда, в определенное время, приближается смерть, ему следует освободиться от привязанности к своей стране, своим родственникам, своим товарищам и собственности. Ему надо затем назначить большую часть имущества своему гуру в качестве дара, устроить подношение жертвенных хлебов и иных лакомств медитационным божествам, защитницам дакиням, и опекунам Дхармы, и обеспечить ритуальное угощение братии ордена Ваджраяны, а также церемонию очищения. Он должен попытаться избегнуть всяких неблагоприятных условий, тем временем совершая добродетельные поступки, которые породят духовное благополучие его будущей жизни. Когда подходит момент смерти, ему надо либо лечь [на правый бок] в полулежащей "позе льва", либо же сесть прямо и наладить каждую жизненно важную часть своего тела. Ему надо начинать практику поднятия [процесса умирания] на стезю просветления, сперва визуализируя своего гуру над головой и вызывая сильную веру в него. Процесс умирания начинается с мучительного осознавания, что окончательно расстаешься со всем, к чему был привязан сильнейшим желанием. И тогда сердце охватывает холодящая острая тоска. Между тем теряешь сознание по мере появления внутренних ощущений (происходящих из-за разъединения четырех природных элементов и вследствие разложения субпсихических состояний), а именно, [белого] сияния, распространяющегося [красного] свечения, и нисходящих темнотой .

Что касается способа превращения этих переживаний в спонтанное достижение на пути, то лишь помешаешь своей практике, коль скоро позволяешь обуять себя отвращению к этим событиям или цеплянию к ошибочному различению на это или то переживание, или же если озабочен упованием осуществить ясное осознавание или страхом не суметь. Медитатор поступил бы разумно если бы в начале просто осознал эти мысли и внутренние ощущения, а потом превращал бы каждое, как только оно возникает, в сущностную медитацию. Поддерживая такое состояние погружения, ему не следует ни искажать его цеплянием к нему, ни подтверждая и не отвергая его. Остальная процедура такая же как и ранее.
Учения Махаяны по "тренировке ума" содержат много признанных и почитаемых наставлений по перенесению потока-сознания [в мир Будды] в конечный момент смерти. Ни один из них не лучше, чем метод поддержания каждой возникающей мысли или явления без какого-либо искажения ментальным цеплянием. Когда в процессе умирания завершается дезинтеграция психофизических элементов, сама собой возникает внутренне присущая сияющая ясность [исконного осознавания]. [Умирающий] медитатор воспринимает самопроизвольное смешение этого состояния с сияющим осознаванием, которое он испытывал в своей медитации. Союз этих двух состояний, первого как "матери" и последнего как " дочки", сродни слиянию воды с водой или поглощению пространства пространством. И тогда раскрывается просветление в Дхармакае.
Тантры иллюстрируют смерть следующим образом:

То, что называется смертью, означает дуалистическое мышление,
И его надо вести в мир дакиней

Благодаря совершенному распознаванию в то единственное мгновение
Достигается полное просветление в это мгновение.

Как смерть может быть,
Когда одна текущая мысль следует за другой?
Как смерть может быть
Для того, что является совершенной Дхармакаей?
Как смерть может быть
Для того, что исчезает как радуга?
Как смерть может быть
Для ума, который не рождается и не умирает?

Однако же, было сказано, что если медитатору не удалось достичь просветления в жизни путем соединения исконного осознавания со всеохватывающей пустотой (вследствие недостаточной практики обращения ума к достижению на пути), тем не менее он может реализовать присущую уму силу посредством многообразных методов самотрансформации, так что сумеет контролировать свою судьбу в бордо [промежуточном состоянии] и при перерождении. Такой медитатор сможет, благодаря силе своей кармы, по меньшей мере в следующей жизни, восстановить свою религиозную практику.
На этом заканчивается глава об определении присущего уму состояния непроисходящей [пустоты] и о быстром улучшении опытов посредством поднятия ума на сияющую стезю.






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 
sonya_h_skayaДата: Суббота, 29.03.2014, 00:33 | Сообщение # 2771
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
РЕЗУЛЬТИРУЮЩЕЕ ЗАРОЖДЕНИЕ РЕАЛИЗАЦИИ

Глава делится на три секции:

1. Подразделение способов реализации
2. Как происходит реализация четырех стадий йоги
3. Как благодаря четырем йогам достигаются всевозможные ступени и пути [просветления]

ПОДРАЗДЕЛЕНИЕ СПОСОБОВ РЕАЛИЗАЦИИ

Как сказано, реализация четырех состояний йоги зарождается в медитаторе одним из трех способов в соответствии с его или ее духовный потенциалом. Медитаторы делятся по трем группам – великие, средние и обыкновенные – согласно их духовным возможностям на данный момент, считающимся результатом достижений в их прошлых жизнях. "Великий человек" означает медитатора, имеющего сильный потенциал для мгновенной реализации [чикчарва]. "Средний человек" означает медитатора, обладающего потенциалом для проблеска реализации [тхогалва], а "обыкновенный человек" означает медитатора, обладающего возможностью постепенной реализации [римгьипа].

Медитатор с сильным потенциалом мгновенно охватывает, понимает и осознает сперва медитацию успокоения, а затем потустороннее постижение. Потом он, в ходе высшего тантрического посвящения [даваемого ему его гуру], сразу же открывает внутреннюю природу всего своего существа. Такого рода медитатор мгновенно осуществляет сосредоточенную стадию одну, или же каждую из трех оставшихся йогических стадий Махамудры – стадию неразличения, стадию одного вкуса и стадию немедитации . Поскольку эти реализации – устойчивы, их сравнивают с восходящим солнцем, обогревающим камни и землю.

[Средний] медитатор добивается мимолетного достижения вспышками сперва интеллектуального охвата, опыта и понимания, а затем и каждой из четырех стадий йоги. Его опыт настолько изменчив, что прежде, чем он сделал устойчивой первую стадию, у него уже случаются проблески следующей, на подобие солнца попеременно то появляющегося то пропадающего в прорехах облаков. Однако такой медитатор может стабилизировать переживания упорно медитируя в уединении и взывая к своему гуру за благословениями с сильной верой и благоговением. Если же колебания сохраняются вследствие его недостаточной преданности, он тем не менее достигает реализации в состоянии бордо.

[Обыкновенный] медитатор со стойким потенциалом сперва постепенно добивается интеллектуального уяснения, затем опыта и понимания, а потом и реализации каждой из четырех стадий йоги. Только после стабилизации предыдущего опыты он может обрести следующий. Поскольку он последовательно осуществляет каждую стадию, не может сразу же удалить внутренние недостатки или принимать контрмеры. Такой вид переживания аналогичен восходу солнца далеко на горизонте, которое не может ни хорошо нагреть землю и камни, ни растопить лед. И все же, последние два типа медитаторов могут достичь мгновенной реализации без труда при условии, что они имеют глубокую веру и преданность медитации. Переживания медитаторов меняются от человека к человеку. Те, кто в некоторый момент уже достиг мгновенной реализации, добиваются точно определенного постижения [внутренней реальности]. У иных может не удастся осознать присущую реализации, которой они уже добились, природу. Тогда они остаются безразличными и неразличающими.

Существенно важно, чтобы такие медитаторы шли за руководством к своим гуру и духовным друзьям.
Подразделение трех процессов реализации – это (1) интеллектуальное уяснение , (2) опыт и (3) понимание. Термин "интеллектуальное уяснение" означает достигнутое путем умозаключений определение, основанное на познании природы медитации любого ее уровня, высокого или низкого. Термин "опыт" означает поглощение воспринимаемой реальности и ее переживание в осознавании медитатора. Термин "понимание" означает непосредственное осознание подлинной реальности и осознавание медитатором ее несомненно определенной уверенности. Дже Гъяре поясняет:

Интеллектуальное уяснение возникает в результате изучения;
Зарождение или исчезновение ощущений блаженства и ясности суть переживания;
Осознание пребывающей природы ума – это понимание.

Разница [между этими тремя процессами реализации] может быть показана на такой аналогии. Интеллектуальное уяснение похоже на то, когда некто визуализирует общую сцену Бодхгаи по мере того, как он слушает ее описание. Воспринимаемый опыт – вроде того, когда тот же самый человек имеет мимолетный проблеск узнавания этого места. Понимание – когда тот же человек действительно обретает детальное знание о данном месте [благодаря продолжительному контакту с ним].
Наша традиция придерживается той точки зрения, что воспринимаемый опыт – это, когда медитатор четко сохраняет в своем осознавании какое-либо отдельное медитационное состояние, что спокойное равновесие – это когда он сосредоточенно и без какого-либо рассеяния сохраняет погружение, и что реализация – это, где несомненно определенная уверенность, достигнутая через мудрость, лишена двойственности наблюдателя и наблюдения.

Воспринимаемый опыт – это безоблачная ясность [осознавания];
Успокоение подразумевает удержание такой ясности без рассеяния;
Понимание означает познание [ума],
Как лишенного всякой сущности, что было определено с помощью аналитической мудрости.

о разнице между внутренним ощущением и пониманием

Внутреннее ощущение не переступает пределы ума, но возникает в его королевстве. Как солнечные лучи пробиваются сквозь бегущие облака, так и внутреннее ощущение блаженства, ясности, или неразличения скачет, то возрастая, то падая в следующий миг, или же оставаясь на месте. Если медитация на внутреннем ощущении поддерживается в отсутствии привязанности ума к этому ощущению, то ментальное осквернение само очистится, и появится понимание. Понимание представляет собой безостановочный поток сияющей ясности ума, вне двойственности видимости и мышления, медитатора и медитации. Последнее описывается, как одновременная реализация и свершение.

Что касается трех фаз опыта –
Внутреннего ощущения, интеллектуального уяснения и понимания –
Внутреннее ощущение [ньям] – нижняя,
Интеллектуальное уяснение [го] – средняя,
И понимание [ток] – высшая фаза.
Исследованием этого мы займемся.
Если бы внутреннее ощущение было
Тождественно опыту [ньям ньонг],
Тогда бы все чувствующие существа обретали медитационные переживания.
Если [под внутренним ощущением] они имеют в виду опыт в медитации,
То он достижим во всех медитациях,

Начиная с пути совершенствования добродетели
И до этапа свершения.
Если бы внутреннее ощущение было тождественно
Самопостигающему осознаванию,
Тем самым чистое переживание пробужденных было бы низведено
На [земной уровень] внутреннего ощущения.
Два термина "интеллектуальное уяснение" и "понимание" –
Синонимы, обозначающие одну и ту же вещь.

Данное утверждение не справедливо. Описание трех аспектов медитационного опыта, как высшего, среднего и низшего является преувеличенным. Никто никогда не заключал, что внутреннее ощущение необходимо должно быть низшего вида. "Внутреннее ощущение" никогда не определялось как низшее переживание. Посему, упоминание об ощущениях, переживаемых пробужденными Архатами незаконно. Даже если бы такое определение было справедливо, все равно существует возможность провести различие между внутренним ощущением и опытом Архатов. Вместе с тем наш Медитационный Орден допускает наличие некоторых уровней медитации, на которых внутреннее ощущение опыта [токпай рангньям] и внутреннее ощущение понимания [ньям ток] не отличаются.

КАК ПРОИСХОДИТ РЕАЛИЗАЦИЯ ЧЕТЫРЕХ СТАДИЙ ЙОГИ

Это показано в трех разделах:
1. То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги
2. Общее значение четырех стадий йоги
3. Детальное разъяснение каждой из четырех йогических стадий

То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги

«Ланкаватара-сутра» говорит:
Махамати: О Сияющий Победитель, все Бодхисаттвы и Махасаттвы, которые обладают четырьмя Дхармами достигают йоги великого свершения. Каковы эти четыре Дхармы [стадии йоги]?

[Будда:] Они такие: (1) медитация на сиянии ума, (2) отказ от взгляда [абсолютного] возникновения, присутствия, или исчезновения, (3) понимание того, что внешняя действительность лишена субстанции, и (4) сильнейшее стремление к распознающему осознаванию. О Махамати, все Бодхисаттвы и Махасаттвы, которые располагают сими четырьмя Дхармами достигнут великой стадии йоги.

Этот пассаж демонстрирует четыре стадии йоги.
Теперь я разъясню их последовательно. Фраза: "медитация на сиянии ума" указывает на сосредоточенную йогу [первая стадия]. Та же самая сутра говорит:

Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы достигали искусности в медитации на сиянии их ума?
[Будда:] Они созерцали таким образом: "Три плана космического существования – всего лишь ум. Ум [по присущей ему природе] – неизменен, свободен от двойственности "я" и "моего", а также от беспокойства по поводу утверждения или отрицания. И все же он с незапамятных времен был запятнан привязанностью к постыдному психическому перетеканию и тесно связан с действиями совершенными в предыдущих жизнях на трех планах. Потому человек следует за своим заблудившимся умом, за телом, собственностью, привычками и движениями."

Этот отрывок из сутры в целом соответствует тому, что значит сосредоточенная стадий йоги.
Говоря об "уходе от точки зрения абсолютного возникновения, присутствия, или исчезновения", эта сутра описывает неразличающую йогу [вторая стадия]:

Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы избавлялись от взгляда абсолютного возникновения, пребывания или исчезновения?
[Будда:] Они избавлялись от этого таким образом. Они познавали, что все феномены подобны эфемерной иллюзии и сну, что они свободны от двойственности себя и других, и что они посему являются нерожденной [пустотой]. Они фокусировались на манифестациях ума и познавали внешнюю реальность, как нереальную. Воспринимая нереальность феноменов, они прекращали перетекание чувственного сознания. Ввиду того, что они познавали нереальность своих психосоматических скоплений и взаимодействующих условий трех планов космического существования, как имеющих источник в их спутанном уме, они видели, что внешние и внутренние феномены лишены какой-либо неотъемлемой природы и превосходят все концепции. Оставив точку зрения абсолютного возникновения [феноменов], они осознавали призрачную природу и тем самым добивались постижения нерожденной Дхармы [пространства пустоты].

Толкование сутры отвечает значению стадии йоги неразличения.
Фраза сутры об искусности "в понимании того, что внешняя реальность лишена субстанции" изображает йогу одного вкуса [третью стадию]. Все та же «Ланкаватара-сутра» сообщает:

Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы достигали умения понимать, что внешняя реальность не имеет субстанции?
[Будда:] Они добивались этого проникая в присущую феноменам пустоту и воспринимая их самоприроду подобной миражу, сну, или расческе запутанной в волосах. Они делали так, понимая, что с незапамятного времени всякая самостоятельная реальность брала начало в уме с его привязанностью к различным постыдным психическим течениям.

Это описание сутры соответствует значению стадии йоги одного вкуса.
Фраза сутры о "глубоком стремлении к распознающему осознаванию" обозначает йогу не медитации [четвертую стадию]. Та же сутра говорит:

Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы достигали такого проникающего аналитического осознавания?
[Будда:] Они достигали его таким образом. Вслед за обретением – силой терпеливости – постижения непроисходящей [пустоты] всех вещей, Бодхисаттвы пребывают на восьмой ступени просветления. Они добивались состояния осознавания благодаря своему проникающему осознаванию мышления, ментальных событий, ментального сознания, пяти чувств, природы сих пяти чувств, и двух видов несамости.

Это описание соответствует значению стадии йоги не медитации.
«Ланкаватара-сутра»:

Не представляй себе внешнюю реальность,
Делая логические заключения о ней в уме.
Фокусируй ум на таковости [пустоты]
А затем переступи по ту сторону самого ума!
Установи ум в пустоте видимости
Выйдя по ту сторону феноменов видимости.
Йогин, который установил ум в пустоте видимости,
Воистину увидит Махаяну.

четыре уровня спокойного погружения и четыре стадии йоги тождественны:

Во-первых, спокойное погружение – все равно что лев на отдыхе –
Оживляет сознание
И устанавливает сосредоточенное, неподвижное состояние.
Затем рассветает самопознающее осознавание,
И появляется внутреннее тепло и власть над перерождением.

Во-вторых, подобное иллюзии спокойное погружение
Приводит к великому неразличающему равновесию.
Тем самым вступает в силу невообразимое погружение,
И неуклонно начинает всходить кульминация пробуждения.

В-третьих, спокойное погружение великого героя
Вызывает сверхнормальное познание разных реальностей,
Как одного вкуса.
Бодхисаттва достигает десятой ступени просветления,
И станет сыном Будд трех времен,
Будет непреклонно стремиться исполнять желания
Других чувствующих существ.
Благодаря своей силе терпения
Он устранит несчастья существ нижних миров.

В-четвертых, подобное алмазу спокойное погружение
Выводит на возвышенное состояние неразличения,
Так что [пробужденный] медитатор узнает
Невообразимо чистый мир всеведущих.
И тогда он достигнет уровня спонтанного исполнения
Великой, высочайшей Дхармы!

«Стадия сосредоточения:
Останови ум в равновесии на весь день и ночь,
Будто плавный поток реки,
Словно устойчивый язык пламени.

Стадия неразличения:
Сущность, форма и видящий – все нереально.
Звук и слушающий – также нереальны.
Начало, середина и конец – нереальны;
Равно как сансара и нирвана!

Стадия одного вкуса:
Состояние одинаковости достигается
Путем медитации на одном вкусе.

Стадия немедитации:
Нет ни медитации ни медитатора.

по поводу стадии сосредоточения:
Будь спокоен, как младенец,
Оставив раздвоение на субъект и объект.

О стадии неразличения:
Медитируй на том, что пусто, не имея какого-либо реального базиса.

И о стадии одного вкуса:
Все вещи имеют природу одного сплошного вкуса.
Это невообразимое высочайшее осознавание!

Таким образом все упоминания о сосредоточенном погружении находящиеся в сутрах, тантрах и живых наставлениях, следует рассматривать как йогу сосредоточения; ссылки на состояния невозникающей [пустоты], лишенной любых концептуальных вариантов, следует считать йогой неразличения; ссылки не нереальность и равностность следует считать йогой одного вкуса; ссылки на [потустороннее] состояние, свободное от всякого дуалистического беспокойства или размышления по поводу того, что надо принять или отбросить, уничтожить или доказать, следует рассматривать, как йогу немедитации.

Общий смысл четырех стадий йоги: Суть этих четырех стадий йоги

Покоиться в безмолвии – это стадия сосредоточения;
Перестать предполагать – стадия неразличения;
Находиться вне двойственности принятия и неприятия – стадия одного вкуса;
Довершить все пережить сполна – стадия немедитации.

Сияющее, непрекращающееся, осознавание от момента к моменту –
Это стадия йоги сосредоточения.

Понимание сущностного состояния такого осознавания,
Как невозникающей [пустоты],
Коя выходит по ту сторону концептуальных вариантов реальности и нереальности,
Есть йога неразличения

Понимание того, что всевозможные явления – одно
С точки зрения присущей им природы –
Это йога одновкусовости.

Непрерывное осознание союза
Видимости и присущей ей пустоты –
Это великое равновесие йоги немедитации.

Теперь я кратко обобщу несколько других описаний. Стадия сосредоточения означает прочно, тихо, и ясно покоиться в сияющем и пустом осознавании, не имеющем, как пространство, центра и периферии. Это – слияние динамических и устойчивых аспектов ума

Когда в потоке сознания появляются первые проблески сосредоточенного погружения,
Его безмятежность и сияние нельзя описать.
Оно – ясное и не имеет какой-либо субстанции, как пространство.

Когда пробуждается стадия сосредоточения,
Осознают, что присущая уму природа
Является непрекращающимся потоком ясности и пустоты,
Без центра и периферии,
Подобно протяжению пространства,
В безмятежности и сиянии.
Это – равновесное погружение
На первой стадии йоги.

Стадия неразличения представляет собой точно определенное осознавание того, что любые разделения на субъект и объект – всего лишь невозникающая [пустота]. Медитатор сразу достигнет этого состояния после того, как освободится от врожденной привязанности ума к воспринимаемым признакам и искаженной концепции абсолютного возникновения, пребывания или растворения.

Затем восходит стадия неразличения!
Святые называют ее видением сути ума.
Присущее ей состояние – это всего лишь неразличающая простота,
Простор всех реальностей.
С точки зрения знания и неведения,
Не важно насколько отличаются Будды и чувствующие существа,
В действительности все они имеют одну абсолютную природу,
И это – неразличающая простота.
Ее не связывают разновидности этернализма и нигилизма,
А так же позиция абсолютного возникновения, исчезновения и т.п.
Она превосходит не только мирскую обеспокоенность принятием и неприятием,
Но так же и все концептуальные определения.
Такие например как срединный путь!

Когда рассветает неразличающая стадии йоги,
Медитатор осознает сущностную природу ума.
Это – непрестанное осознавание чистой простоты.
Когда такой ум погружен в Дхармакаю,
Коя свободна от всякого представления об абсолютном происхождении или растворении,
Принятии или отказе,
Зарождается медитативное равновесие
Второй стадии йоги неразличения.

Стадия одного вкуса представляет собой ум, приведенный гладко в его первоначальную чистоту в отсутствии утверждения или отбрасывания концепций относительно того, пусты или нет всевозможные вещи сансары и нирваны, и свободен ли ум сам от точки зрения на феномены, как на абсолютно возникающие или пропадающие.

Медитируя на одном вкусе всех вещей.
Медитатор уразумеет один вкус всех этих вещей.
Разнообразие явлений и неявлений
Ума и пустоты, пустоты и непустоты, –
Все одного вкуса, неразличимы в присущей им пустоте.
Понимание и отсутствие понимания – одного вкуса;
Равновесие и состояние после равновесия – неотличны;
Медитация и отсутствие медитации – объединены в одном вкусе;
Разделение и отсутствие разделения имеют один вкус
В просторе реальности.

Когда рассветает стадия одного вкуса,
Познают характеристики ума;
Осознают, что разнообразные вещи сансары и нирваны
Происходят из неразделяемой Дхармакаи ума.
Видимость и отсутствие явлений,
Устойчивость и отсутствие устойчивости,
Пустота и отсутствие пустоты,
Ясность и отсутствие ясности –
Все одного вкуса в сияющей Дхармакае.

Стадия немедитации – [это просветленный ум], удаливший все пятна внутреннего ощущения и переживания, и достигший гармоничного сочетания понимания процесса просветления с пребывающей природой ума. Такой ум полностью свободен от двойственности погружения и состояния после погружения, внимательности и рассеянности.

Осуществив сполна эту [стадию немедитации],
Медитатор добивается голого, ни на что не опирающегося осознавания.
Такое неразделяемое осознавание есть медитация!
Превзойдя двойственность медитации и медитатора,
Внешних и внутренних реальнстей,
Медитирующее осознавание исчезает само собой
В его сияющей ясности.
Превосходя интеллект,
Оно лишено разделения на равновесие и состояние после равновесия.
Такова квинтэссенция ума.

Когда пробуждается стадия йоги немедитации,
Сущность осознавания сама освобождается
От всего врожденного, на что опиралась.
Йогин обнаружит, что нет ничего на чем медитировать,
Поскольку была разоблачена нереальность медитатора.
Сказано, что потенциал просветления
Заключен в каждом уме.
Украшенный тремя трансцендентальными формами
И пятью аспектами осознавания ,
Сам откроешь это.

Так как большинство устных передач согласны между собой относительно идентификации четырех стадий йоги, я не стал задерживаться более подробно на этом здесь.

Общее значение природы каждой [из четырех йогических стадий] отдельно

Эта тема будет рассмотрена в восьми разделах:

1. Отличительные черты реализаций стадий йоги
2. Мрачная сторона внутренних ощущений
3. Как сохранять состояние после погружения
4. Как очищаются пятна ума
5. Как успокаивается состояние после погружения
6. Разница между погружением и состоянием после погружения
7. Пора реализации каждой из четырех йогических стадий
8. Некоторые другие особенности четырех стадий йоги

Отличительные черты реализаций стадий йоги

Суть [ума] познается на стадии сосредоточения;
Природа [ума] познается на стадии неразличения;
Особенности [ума] осознаются на стадии одного вкуса;
Всеобъемлющее понимание достигается на стадии немедитации.

Медитатору надо знать объяснение этих трех первоначал – сути, природы и особенностей своего ума. реализация сущностного состояния ума на стадии сосредоточения является точно определенным осознаванием присущей уму ясности и бессамости. Реализация природы ума на стадии неразличения означает, что медитатор достиг постижения природы ума. В сущности медитатор познает, что природа ума – это несоставное состояние, лишенное какой-либо самоприроды, и что она свободна от всякого абсолютного происхождения, пребывания или исчезновения. Осознание характеристик ума на стадии одного вкуса означает, что медитатор достиг запредельного осознавания того, что все несхожие мысли и явления, возникающие из скрытых психических отпечатков в уме – одного равного вкуса в невозникающем просторе ума, и в то же самое время он познает, что все эти разнообразные мысли происходят в результате взаимодействия между ними и благодаря присущей уму пустоте. На стадии немедитации медитатор реализует всеобъемлющее, великое, исконное осознавание, в котором раздвоения на медитацию и медитатора, осознание и осознающего оказываются одного вкуса и неразделимы.

Суть, природа и особенности ума – это три подлежащих определению аспекта. Суть ума представляет собой ясность и неразличение. Природа ума – это [пустота], которой непричастно никакое абсолютное возникновение, пребывание или исчезновение, между тем как характеристики ума проявляются на уровнях и сансары и нирваны. Посему медитатор осознает суть ума на стадии сосредоточения, природу ума на стадии неразличения, а характеристики ума на стадии одного вкуса.

природа ума осознается на стадии сосредоточения, а суть ума на стадии неразличения. [Данное несогласие] не имеет значения, поскольку суть и природа – это две стороны ума. Если же спросят, являются ли так же одним и тем же реализации стадии сосредоточения и стадии неразличения? – то можно ответить, что их подобие ограничено тем, насколько отличается сущность осознавания на обеих стадиях.
Однако существует огромная разница между первой и второй стадиями йоги по отношению к внутренним ощущениям – запятнаны ли они цеплянием ума к ним – а также относительно уровня реализации – наделены ли они осознаванием невозникающей [пустоты] всех внешних и внутренних реальностей. Медитатор узнает о них в разъяснении, которое будет дано чуть позже.

Мрачная сфера внутренних ощущений

Сосредоточенная стадия может быть охвачена темнотой;
Стадия неразличения может уступить нигилистическим предрассудкам;
Стадия одного вкуса может быть снесена прочь волнами двойственности;
Стадия немедитации может потерять ясность,
Вроде того, когда солнце затмевается облаками.

Первая строка означает, что в то время пока ум медитатора [на стадии сосредоточения] остается всего лишь успокоенным в соединении ясности и пустоты тихо и сияя вплоть до мгновения, когда медитатор осознает сущностную природу ума, он тем не менее, все же, может быть затянут пеленой внутреннего ощущения, оказаться словно в темном заключении. Тогда медитатору вероятно не удалось бы распознать или почувствовать уверенность в осознавании непрекращающейся ясности.

Вторая строка показывает ошибку медитатора на различных уровнях стадии неразличения. Медитатора может побороть его собственное цепляние к отрицанию внешних и внутренних феноменов, а также чувство уверенности в этом. Поэтому он либо не сумеет овладеть ею или же может пренебречь законом взаимосвязанных причины и условия, который охватывает все миры видимости.

Третья строка показывает ошибку медитатора на стадии одного вкуса. Пока он испытывает слияние мысли и явления, он может упустить из виду необходимость веры или сострадания, тем самым оказаться в замешательстве относительно применения методов восприятия доброты других и чувства сострадания к ним. Как следствие он может быть отброшен назад на уровень Хинаяны. Считается, что в этом кроется большая западня, все равно что оказаться средь бушующих волн в море.

Четвертая строка указывает на проблемы медитатора на некоторых уровнях стадии немедитации. Пусть даже осознавание без разделения на медитацию и медитатора и рассветет над ним, он однако может не суметь вычистить свое дуалистическое восприятие по типу иллюзии, так что неясность все еще сохраняется. Такое состояние сравнивается с солнцем закрытым облаками.

Как поддерживается состояние после погружения

Состояние после погружения на стадии сосредоточения является жестким;
Состояние после погружения на стадии неразличения – это воспринимаемая иллюзия;
Состояние после погружения на стадии одного вкуса – это осознавание пустоты;
Состояние после погружения на стадии немедитации – это динамическое сострадание.

Первая строка указывает, что поскольку медитатор не сумел очистить свое врожденное цепляние к внутренним ощущениям в течение медитации на стадии сосредоточения, ему не удастся удалить цепляние к реальности дуализма и в ходе его восприятия после погружения. Вследствие этого он будет воспринимать явления реальности жесткими.

Вторая строка показывает, что поскольку медитатор на стадии неразличения осознал, что все феномены суть невозникающая [пустота], он будет и после погружения воспринимать двойственность субъект объекта как просто форму, подобную иллюзии.

Третья строка показывает, что поскольку медитатор на некоторых уровнях стадии одного вкуса не воспринимал все явления после погружения в качестве недвойственного единства видимости и пустоты, и поскольку он воспринимал эти явления однобоко, как чистую пустоту, его восприятие после погружения также становится целиком нацеленным на пустоту.

Строка четвертая показывает, что поскольку погружение и состояние после погружения сочетаются вместе, не существует никакого отдельного состояния после погружения как такового. Вместе с тем возникает неразличающее сострадание, представляющее собой динамическое достижение. Отсюда и употребление термина "динамическое сострадание" для восприятия после погружения.

Пойми, что все эти психофизические скопления
Суть невозникающая с самого начала пустота.
Действуй с состраданием к миру чувствующих существ,
Которые не располагают опытом какого-либо погружения равновесия!
Не отклоняйся от учений Будды
На этом переходном этапе!

Это священное дерево недвойственного осознавания присутствует
Во всех трех планах вселенной.
Оно распускается цветком сострадания
И созревает плодом благожелательности.
Такой ум – в высшей степени великодушен.

Остаточное восприятие субстанциональной реальности
Имеет природу призрачной иллюзии.
Такое случается на среднем уровне стадии немедитации.
И тем не менее, подобное восприятие не возникнет
На высшем уровне стадии немедитации.

Как очищаются пороки ума

Порок на стадии сосредоточения – это цепляние ума к субстанциональной реальности.
Порок на стадии неразличения – это не определение внутренней сущности.
Порок на стадии одного вкуса- внутренние ощущения.
Порок на стадии немедитации – знание.

Как успокаивается восприятие после погружения

На этапе одного вкуса нет возможности прервать медитацию, потому как течение сознания реализации длится и после погружения, даже в отсутствии поддерживаемой внимательности. Благодаря совершенной внимательности существует вероятность того, что медитатор обретет постижение единства видимости и пустоты.
На стадии немедитации, с того момента, когда рассветает внимательность, как законченный цикл осознавания, нет разделения между медитатором и медитацией. Так как осознавание охватывает каждое чувственное явление и каждое ментальное познание, нет необходимости осуществлять медитацию заново.

Разница между погружением и восприятием после погружения

Четкое медитативное погружение достигается на стадии неразличения, ведь осознавание, которое пробуждается здесь, представляет собой измерение недвойственности. Будучи неподразделяющим осознаванием, оно непричастно умственному прилипанию к раздвоениям на субъект-объект, внешнее и внутреннее. Отчетливое состояние после погружения достигается, когда медитатор познает [неизбежную] простую видимость двойственности, как всего лишь эфемерную иллюзию.
В равновесии погружения на стадии одного вкуса все дуальности,такие как видимость и пустота, воспринимаются в качестве недвойственных. Равно и после погружения, когда бы медитатор ни познавал благодаря вниманию недвойственности, что видимость и пустота – недуальны и подобны иллюзии, его практика описывается просто, как смесь погружения с состоянием после погружения.
На этапе немедитации, даже если чувственные явления и продолжают возникать, они всплывают и рассеиваются не иначе, как в равновесном погружении. Отсюда и определение, что нет ничего – но лишь тотальное погружение.

Всякий раз когда погружаешься в первоначальное осознавание,
То что бы ни делал – прыгал, бегал, декламировал или разговаривал –
Находишься по прежнему в равновесии.
Когда отходишь от изначального осознавания,
Соскальзываешь в состояние после погружения,
Даже если сидишь в медитации.

Каким бы высоким ни было духовное достижение,
Пока не овладел медитацией,
Будут возникать дуальности
Погружения и состояния после погружения,
Постоянной и непостоянной внимательности,
Рассеянного и нерассеянного ума.
Но стоит пробудиться медитационному состоянию,
В котором не нужно больше стремиться к нему,
Тогда это называется стадией немедитации.

До тех пор пока медитатору приходится стремиться к совершенству медитации, будут существовать такие дуальности, как равновесие и состояние после равновесия, сохраняемое и несохраняемое внимание, рассеянный и нерассеянный ум. Необходимо отметить, что фактическая стадия немедитации представляет собой союз [сияющего осознавания и высшей иллюзорной формы] на стезе «невозделывания»

Пора реализации каждой из четырех стадий йоги

Она наступает, когда глубоко погружен в состояние сосредоточения,
Когда овладел и равновесием и состоянием после равновесия на стадии неразличения,
Когда преуспел в сочетании равновесия и состояния после равновесия на стадии одного вкуса,
И когда осуществляешь этап немедитации [просветления].

Медитатор достигает точного опыта в медитативном равновесии на этапах сосредоточения, когда сохраняет внутреннее ощущение и сознательную уверенность, тем что оживляет внимание. За счет энергичного внимания он переориентирует свою медитацию на восприятие после погружения. Медитатор овладевает как равновесием так и состоянием после равновесия на стадии неразличения, когда он сперва медитирует на подобном пространству погружении с постоянной внимательностью, а затем на подобном иллюзии восприятии после погружения. Медитатор добивается равностного состояния всех вещей на этапе одного вкуса, когда он медитирует на соединении погружения и восприятия после погружения, тем что полностью осознает недвойственность видимости и пустоты. Медитатор достигает неделимого союза равновесия и состояния после равновесия на стадии немедитации, когда доводит свою медитацию до ее абсолютного конца.

Спонтанное исполнение достигается,
Когда овладеваешь стадией сосредоточения;
Недвойственное осознавание достигается,
Когда овладеваешь стадией неразличения;
Невообразимая природа ума осознается,
Когда овладеваешь стадией одного вкуса;
Абсолютное совершенство реализуется,
Когда овладеваешь стадией немедитации.

Некоторые другие особенности этих четырех стадий

На стадии сосредоточения
Внутренние ощущения рождаются и исчезают;
Карма накапливается,
Ведь это путь преходящего мира.

На стадии неразличения воспринимаешь
Вещи прямо, подобно тому как всегда видишь родной дом,
Чередуя медитацию
На погружении и состоянии после погружения.

На стадии одного вкуса
Видимость появляется как медитация,
Которая длится
В течение непрерывного периода времени.

Стадия немедитации –
Это престол Дхармакаи.
Значение этого – лишь чистое понятие
Для большинства медитаторов данного уровня.

Таким образом стадия сосредоточения названа путем преходящего мира. Стадия неразличения – это [трансцендентальный путь], на котором медитатор воспринимает пребывающую природу экзистенциального основания [ума]. Стадия одного вкуса – когда явления познаются, как медитационное состояние. Стадия немедитации – истинная Дхармакая.

Сохраняя осознавание йоги неразличения,
Медитатор увидит великое зрелище
Изменчивой реальности и ее ложное обличие.
Он получит известные важнейшие качества Бодхисаттвы,
Например, сострадание без всякой озабоченности собой,
В соответствии с интенсивностью его подготовки
И уровнем его интеллекта.

Удерживая долгое время состояние одного вкуса,
Он увидит великое зрелище чистых земель Будд.
Не имеет значения, что он делает
[Его погружение] недвижно, подобно крепко восседающему царю;
[Он воспринимает] взаимосвязанное единство
Видимой и абсолютной реальностей,
Видом похожее на волшебный шелк в лучах солнца.
Он добивается известных качеств просветления,
И тогда претворяет надежды бесчисленных существ.

Когда медитатор достигает высочайшего уровня немедитации,
Он обретает трансцендентальные качества,
И тогда доводит свою духовную деятельность
До абсолютного завершения.

На стадии сосредоточения освободишься
От влияния психофизических скоплений
И очистишь пять чувственных сознаний.
На стадии неразличения освободишься
От скоплений ощущений и познаний,
А также очистишь ментальное сознание.
На стадии одного вкуса освободишься
От разнообразных ментальных событий
И очистишь заблуждающийся источник ума.
На стадии немедитации освободишься
От ментального сознания
И очистишь источник сознания.

На стадии сосредоточения
Внутреннее ощущение и понимание запятнаны.
На стадии йоги неразличения
Внутреннее ощущение и понимание о






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 
sonya_h_skayaДата: Суббота, 29.03.2014, 11:04 | Сообщение # 2772
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
ДЕТАЛЬНОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ КАЖДОЙ ИЗ ЧЕТЫРЕХ СТАДИЙ ЙОГИ

Оно будет сделано в двух частях:

1. Подразделение всех четырех стадий йоги
2. Подразделение уровней каждой стадий отдельно

Подразделение всех четырех стадий йоги

Устные наставления говорят о трех подотделах каждой из четырех стадий йоги, а именно, о превосходном, промежуточном и низком уровнях.
подразделяют каждую из стадий йоги по трем уровням – верхнему, среднему и нижнему уровню.
подразделяли четыре стадий йоги на двенадцать, а потом на двадцать четыре уровня ...и оказались великолепным и удачным средством дифференциации разных уровней внутренних ощущений и реализаций. Среди всех этих учений методы разделения четырех стадий йоги по двенадцати уровням стали особенно широко известны. Они будут объясняться здесь:

Йога сосредоточения

1. На нижнем уровне йоги сосредоточения медитатор воспримет истинную природу блаженства и ясности.
2. На ее среднем уровне он достигнет внутреннего контроля над равновесным погружением.
3. На верхнем уровне он сможет переживать внутренние ощущения безостановочно на протяжении любого периода времени

Йога неразличения

1. На нижнем уровне йоги неразличения осознает свой собственный ум как невозникающую [пустоту].
2. На ее среднем уровне он осознает [свой ум] как пустой, лишенный всякого основания.
3. На ее верхнем уровне он устранит сомнения и предрассудки относительно двойственности внешних и внутренних феноменов.

Йога одного вкуса

1. На нижнем уровне йоги одного вкуса медитатор добьется слияния сансары и нирваны.
2. На ее среднем уровне он уничтожит корень двойственности.
3. На верхнем уровне он соединит [восприятия] всех феноменов в состоянии одинаковости.

Йога немедитации

1. На нижнем уровне йоги немедитации медитатор обретет недвойственное осознавание, свободное от всяких двойственных представлений о медитации и медитаторе.
2. На ее среднем уровне он осознает присущее спонтанному свершению основание.
3. На ее верхнем уровне он соединит свою медитативную сияющую ясность с абсолютным сияющим осознаванием.

Смысл этого будет понятен из дальнейшего разъяснения.
Не обязательно, чтобы опыты, появляющиеся на двенадцати уровнях четырех йог, шли вслед друг за другом по порядку, на подобие ступеней лестницы. К примеру, прежде окончательного переживания опыта внутреннего ощущения и реализации на верхнем уровне йоги сосредоточения, могут возникнуть переживания первых двух уровней следующей йоги неразличения. Подобным же образом, до завершения опыта внутреннего ощущения и реализации на уровне йоги неразличения, могут возникнуть переживания первых двух уровней йоги одного вкуса. И так же, прежде окончательного опыта верхнего уровня йоги одного вкуса, могут возникнуть внутренние ощущения нижнего и среднего уровней йоги немедитации. Таким образом, очевидно, что переживания могут не следовать описанному выше порядку уровней йоги.

Большинство описаний внутренних ощущений и реализаций основывается на опытах старых медитаторов, которые подняли знамя медитации благодаря тому, что полностью посвятили себя медитации. Помимо всего прочего, потому как многие теперешние медитаторы легко поддаются лени и рассеянности, вовсе не обязательно, что у них возникнут эти переживания в том же самом порядке как было изложено. Однако даже и в настоящее время медитаторы наделенные врожденной мудростью и те, кто пробуждены силой благословений, добьются постижения в природу своей реализации.

Подразделение уровней каждой стадии отдельно: йога сосредоточения

Объясняться это будет в трех частях:

1. Подразделение йоги сосредоточения
2. Как зарождается внутреннее ощущение и опыт
3. Как поддерживать эту йогу

Подразделение йоги сосредоточения

Йога сосредоточения так названа потому, что этот термин означает либо сосредоточенное внимание, которое фокусируется без рассеяния на смысле пребывающей реальности ума, либо спонтанное слияние бегущих мыслей со спокойной природой ума.

Могут поинтересоваться, не противоречит ли эта [дефиниция] утверждению о том, что точный смысл пребывающей реальности ума будет осознан на стадии неразличения, однако здесь нет противоречия. [Если хорошо посмотреть,] то между двумя стадиями действительно существует отмеченная разница по данному пункту. На этапах йоги сосредоточения осознают простую пребывающую природу ума, тогда как осознание йоги неразличения охватывает точную пребывающую природу всех реальностей, внешних и внутренних, причем в то же самое время устраняется врожденное цепляние ума к внутренним ощущениям, переживаниям и осознаванию уверенности.

Некоторые люди кратко говорят о медитации успокоения как о сосредоточенном уме. Они ошибочно отождествляют спокойный ум с сосредоточенным умом на тех основаниях, что первый – это непонятийное однонаправленное состояние, поддерживаемое ясностью бдительности. Другие ошибочно отождествляют спокойный ум в соединении с пониманием пустоты, с йогой сосредоточения. Первое допущение совершенно неправильно. Пусть даже [спокойный ум] и кажется безупречным, но он полностью лишен сознательной уверенности постижения.
Второе положение столь же неверно. Там описано только простое сознание, которое склоняется к пустоте, но оно лишено сознательной уверенности в пустоте по отношению к уму.
Йога сосредоточения должна посему быть йогой, в которой фокус осознавания целиком направлен на значение сущностной природы ума. Она так же должна полностью осознавать внутреннее существо медитатора, пока достигается гармоничное сочетание динамических токов мышления с умом. Это сообразуется с высказыванием о том, что на стадии йоги сосредоточения осознается сущностная природа ума.
о способе поддержания стадии сосредоточения:

Важность практики покоится
На понимании собственного внутреннего существа
Посредством проплывающих мыслей.
Они служат входом
К пребывающей реальности ума.
Вглядываясь в свой внутренний лик
Можно согласовать его с собой.
Смотри, существуют ли внимание и мышление
Отдельно от тебя;
И тем самым плывущие мысли объединятся
Со спокойным умом.

Среди трех уровней йоги сосредоточения нижний уровень представляет собой нарастающий опыт, начинающийся с момента, когда медитатор добивается погружения, которому сопутствуют внутренние ощущения ясности, пустоты и блаженства, и до момента, когда он способен оживлять и удерживать погружение произвольно. Вероятно ему это покажется довольно сложным вначале. Средний уровень достигается, когда погружение временами возникает автоматически, даже без каких-либо усилий со стороны медитатора, или же проходит устойчиво, по мере того, как медитатор получает контроль над медитацией. Верхний уровень йоги сосредоточения достигается, когда медитатор переживает бесперебойное внутреннее ощущение погружения и способен сохранять союз ясности и пустоты [осознавания] на протяжении всего цикла дня и ночи, на протяжении всего погружения и после погружения, и в любых четырех типах поведения в жизни.

Подразделяя четыре стадий йоги с точки зрения того, совершена или не совершена реализация каждой из стадий, упоминают шесть пар критериев:

1. Реализация с постижением или без постижения присущей уму природы
2. Является ли достигнутая умом сила окончательной или неокончательной
3. Прояснились ли двойственные мысли в качестве медитации
4. Расцвели ли духовные качества
5. Достигнуто ли постижение видимой реальности
6. Посеяны ли [в потоке сознания] семена высочайшего проявления [Будд]

Эта система определения превосходна, и вполне годится для нашего рассмотрения. Посему я разъясняю ее здесь.

(1) Медитатор реализовал йогу сосредоточения тогда, когда он с сознательной уверенностью получил постижение своего собственного сокровенного осознавания, которое является нерасторжимым соединением присущей осознаванию ясности и пустоты. Подобно протяжению пространства, эта простота ума лишена какой бы то ни было самостоятельной сущности, и вместе с тем проявляется ясно и непрестанно. С другой стороны, медитатор еще не добился постижения сущностной природы ума в йоге сосредоточения, если он не достиг такого осознавания уверенности, пусть даже его ум спокойно и безмятежно приведен в состояние блаженства, ясности и неразличения. Такого рода переживание неопределенной видимости сродни восприятию младенцем отражения луны в воде.

(2) Власть ума над йогой сосредоточения достигнута, когда состояние блаженства, ясности и неразличения в погружении с осознаванием уверенности длится на протяжении целых суток. Такая сила не достигнута, если йога сосредоточения прерывается смещением фокуса ума.

(3) В момент, когда внимание фокусируется на возникающей мысли или явлении, те обращаются в медитативное состояние, что избавляет от необходимости отказываться от них. Кроме того, если медитатор может перевести свой сон в сияющее осознавание, то он обретает способность ума воспринимать всякую мысль как медитативное состояние. Такой переворот каждого явления в медитационное состояние не реализовано, если медитатор принужден стремиться делать это посредством силы внимательности.

(4) Медитатор осуществил возвышенные качества в медитации йоги сосредоточения тогда, когда он чувствует отвращение к своим восьми мирским реакциям, когда больше ни внутри ни на его теле не возникает ни внешних нии внутренних "микроорганизмов", когда он может творить всевозможные чудесные превращения, такие, например, как созерцательная сила трансформации и пересиливающие проявления*, когда он добился сверхнормального познания, и т.п. Медитатор не реализовал сущностных качеств, если его ум не стал гибким и спокойным, и если он не испытал каких-либо общих знаков вроде спонтанного внутреннего тепла.

(5) Медитатор добился постижения видимой реальности тогда, когда, следуя своему ясному погружению, он в совершенстве понял естественный закон, основывающийся на взаимодействии причин и результатов, внешнего и внутреннего, который неизменно производит действия соразмерные большим и малым кармам, и тогда, когда он регулирует свою жизнь, настрой и поведение сообразно моральным принципам.
С другой стороны, медитатор не достиг сознательной уверенности по отношению к естественному закону, если он пренебрегает добросовестно придерживаться принципа кармы.

(6) Медитатор посеял семена высочайшего проявления в себе, когда он, после погружения, взрастил сострадание ко всем чувствующим существам и серьезно выразил свое пожелание блага другим.






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 

sonya_h_skayaДата: Суббота, 29.03.2014, 20:45 | Сообщение # 2773
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

На нижнем уровне йоги сосредоточения медитатор будет, за счет своей ментальной привязанности, удерживать полученное при погружении состояние блаженства, ясности и пустоты.
Когда переживается такое ощущение, почти все мысли и явления растворяются сами собой, будучи неспособными стать устойчивыми.
Медитатор может истолковать это как медитационное состояние и тем самым вызвать явное цепляние. Ему возможно иногда не будет удаваться позволять свободно течь возникшей мысли. Большинство чувственных явлений после погружения возникают как твердая реальность, и в то же время дают ощущение радости.
После погружения, всякий раз, когда ум фокусируется на внутреннем ощущении ясности и пустоты, медитатор не может ничего другого как сознавать его либо пустым либо проявлением ума.
Сны не слишком отличаются от тех, что были раньше, за исключением большей ясности. Некоторым может сниться много всего при малом сознании уверенности.
Иногда он может испытывать множество колебаний в своей медитации. Временами ему будет казаться сложным добиться равновесного погружения, приходя к мысли, что он возможно никогда не осуществит медитацию. В другой раз он может добиться хорошей медитации, тем самым вызывая хорошее чувство.

На среднем уровне йоги сосредоточения он достигнет прочного погружения в состояние ясности, пустоты и блаженства. Временами он будет добиваться погружения не прилагая усилий и будет испытывать еще меньше мыслей или явлений. Кроме того, что бы он ни воспринимал, все будет течь гладко, как будто раскрываясь само собой.
В ходе восприятия после погружения через открытое и просторное расположение духа он испытает возвышенное ощущение ясности и пустоты, которые могут искажаться явлением жесткой действительности. После погружения его сознание будет обращаться в медитативное состояние в как только он применит внимание. Ему могут сниться, а могут и не сниться переживания каких-либо внутренних ощущений. У некоторых медитаторов будет несколько меньше снов, но они будут испытывать радость в самый момент мысли о медитации.

На верхнем уровне стадии сосредоточения возникнет непрерывное погружение в состояние ясности, блаженства и пустоты. Все потоки мыслей в погружении и после погружения, а также и сны исчезают в должном порядке в состоянии погружения. Медитатор, все еще с привязанностью, будет осознавать возвышенные ощущения, которые следуя друг за другом, вселят в него сильнейшее чувство пустоты. Таким образом, воспринимая блаженство, осознавание, и ясность мысли и явления, он воспринимает их пустоту как присущую им природу. В любом переживании он будет ярко воспринимать явление, как сон или иллюзию, и достигнет определенных психических сил, таких например как тонкое сверхнормальное познание, и т.п. Он скоро признает данную медитацию непревзойденной, и его медитативная вера и благородное отношение возрастут.

Как эта йога поддерживается

На третьем уровне [верхнем уровне] йоги сосредоточения, медитатору следует находиться в молчании в затворничестве. Ему надлежит принять максимум предосторожностей от любых [физических и душевных] осквернений. Главное осквернение, пожалуй, – это лишить свой ум гибкости и притупить остроту своей мудрости. Даже небольшое осквернение наверняка испортит его погружение и создаст множество преград его медитации.

В большинстве случаев, когда медитация прерывается либо тупостью либо потоком мыслей, следует использовать особые методы, чтобы очистить их и наблюдать сущностную природу ума как можно чаще. Если ум испорчен состоянием отупения, медитация будет сильно ослаблена.
надлежит применять всевозможные духовные средства.
Далее он должен медитировать на несчастьях чувствующих существ, ощущать отвращение к их горестям и печалиться их состоянием, и энергично пробуждать благородное отношение и сострадание к ним. Хорошенько выполнив это, он может расслабиться на несколько дней и сделать подходящие физические упражнения.
Теперь надлежит практиковать погружение с опорой на четкое и сохраняемое внимание, как у зимородка, когда тот высматривает рыбу в воде. Поддерживая погружение медитатору не следует гнаться ни за аналитическим рассмотрением, ни во владение непонятийности, ни за зарождением опыта и не к воспринимаемой видимости после погружения. не следует так же позволять уму стремиться к хорошему переживанию или питать отвращение к плохому. Даже когда возникает мысль, ему надлежит просто воспринять ее не беспокоясь тем, принимать ли ее или отринуть.
Поскольку тупое внутреннее ощущение как бы затуманивает [осознавание] сущностной природы ума, медитатору надлежит повторно пытаться отделаться от "дымки" такого внутреннего ощущения.
надо усиливать яркость осознавания и сохранять это первозданное состояние.

Коль скоро, даже спустя годы медитации йоги сосредоточения, не удается развить осознавание до уровня неразличения, особенно важно практиковать "три отречения". Первое – это отречение от привязанности к себе.
надлежит порвать путы страсти и привязанности к этой жизни, к ее материальным целям, к своему телу и ум.
надо прекратить разделять на друзей и врагов полагаясь на свою любовь и ненависть.
следует [через практику созерцания] сделать внутреннее подношение своего тела гуру и надлежит повторить "священное подношение нищенствуещего монаха". В продолжение такого рода медитации он предлагает свое [превращенное] тело в качестве [высшего] подношения.
Второе отречение состоит из оставления привязанности к тому, чем владеешь.
следует раздать все свое имущество.
надо отказаться не только от своего желания удовольствий, еды, вычурной одежды и признания, но надлежит отказаться и от отцовского дома или иного родного жилья, которые наверняка должны отвлекать его.
надо по крайней мере несколько лет медитировать в уединенном отшельничестве.

Третье отречение составляет отказ от привязанности к погружению. он сперва растворяет все возвышенные ощущения типа радости и удовольствия, а так же чувство доверия. Затем он снова усиливает его сокровенную уверенность в том, что нет такой вещи как абсолютное добро и абсолютное зло в присущей всякой возникающей мысли или явлению природе. Без какого-либо стремления к медитации он просто не отвлекаясь сохраняет свое чистое и обнаженное осознавание, отделенное от любого возвышенного ощущения.

Когда, сначала учишься как медитировать, учись достигать сияния ума. Потом учись как оставаться нерассеянным. Затем как поддерживать осознавание всегда присутствующим. Когда устанавливается настоящее сродство с собственным осознаванием, достигаешь сознательной уверенности в абсолютной реальности.

По достижении состояния йоги сосредоточения
Следует растворить все внутренние ощущения
И оставаться в этом чистом состоянии
Без всякой попытки медитации.

На стадии йоги сосредоточения существует возможность и огромный риск того, что он спутает какие-либо внутренние ощущения с реализацией и сползет в сторону.
Менее разумные медитаторы, несмотря на то, что они промедитировали многие годы, подвержены цеплянию желания внутренних ощущений. Это цепляние наверняка не даст им добиться постижения истинной природы ума. Пусть даже они увидели ее проблеск, они наверняка лишатся его.

Любое интеллектуальное видение в отсутствии осознания –
Всего лишь идея, хотя она и предполагает
Свободу от всяких крайних взглядов.
Великие медитаторы, которые остались на
Якоре привязанности,
Создают почву своему циклу существования,
Безразлично насколько хорошо их погружение.

Неизменяемые внутренние ощущения
Приведут к перерождению в высших мирах богов.

Для медитатора существенно важно нисколько не цепляться и не стремиться к присущей уму обнаженности.

Отбрось свою привязанность к любой цели!
Великий медитатор, который липнет к двойственности,
Может добиться некоторого опыта,
Но это не подлинное достижение.

Соблюдая медитацию [йоги сосредоточения] он добьется устойчивого прогресса. Он, в должное время, переживет очищение от внутренних ощущений и от привязанности к ним, типичной для данной первой йоги. Он освободиться от цепляния к субъект/объектной двойственности и осуществит медитацию независимую от любых разновидностей понятийного определения.

Подразделение уровней каждой стадии отдельно: Йога неразличения

Объяснение этого дано в трех секциях:

1. Подразделение йоги неразличения
2. Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт
3. Как поддерживать эту йогу

Подразделение йоги неразличения

Термин "неразличение" подразумевает пребывающую природу ума, коя, подобно пространству, непричастна какому бы то ни было абсолютному происхождению, присутствию или исчезновению, какому бы то ни было понятийному определению, такому как этернализм и нигилизм, ни внутренним ни внешним перемещениям.

Нет ни исчезновения ни возникновения,
Ни нигилизма ни вечности,
Ни ухода ни прихода,
Ни различия ни тожества,
Полностью независимая от всех понятийных определений
Это – совершенная квинтэссенция.

Некоторые утверждают, что йога неразличения подразумевает отсутствие субъект/объектной дуальности. Другие считают, что ее значение заключается в точном осознавании, непосредственно познающего пустотность всех вещей. То и другое неправильно. Если бы первое было верным, то даже простое непонятийное успокоение стало бы йогой неразличения. Согласно последним, даже привязанность, с которой ум цепляется к сознательной уверенности в пустотности и нереальности, была бы йогой неразличения. Было сказано, что пребывающая природа ума осознается на стадии йоги неразличения, и что таковая природа является необусловленной простотой, подобной пространству. Ее нельзя ни сдвинуть ни изменить.

Она – глубокая и спокойная, неразличающая,
Сияющая и несоставная.

Присущая уму природа – это сияющая ясность;
Она неизменна, как пространство.

Стадия йоги неразличения делится на три уровня. Нижний уровень составляет понимание присущей уму пустоты, коя непричастна какому бы то ни было необусловленному происхождению или исчезновению. Тем не менее данное понимание все еще запятнано внутренними ощущениями и сознательной уверенностью в этой пустоте. Следовательно, ум обеспокоен либо страхом своего бесцельного блуждания по сансаре или же желанием обрести освобождения в нирване.

Средний уровень йоги неразличения составляет осознание того, что природа ума лишена какого-либо основания или корня, и что привязанность, липнущая к представлениям видимости и пустоты, уничтожена. Но даже тогда, он не избавлен окончательно от сомнений и заблуждений относительно явлений внешних феноменов.

Верхний уровень йоги неразличения составляет внутреннее освобождение от врожденного цепляния к сознательной уверенности в пустотности как внешних так и внутренних феноменов, которые сводятся к терминам видимости и существования, сансары и нирваны. Это осознание также включает в себя истребление сомнений и заблуждений, упований и страхов.
Отделить достижение от неудачи в овладении верхним уровнем йоги неразличения можно следующим образом. Медитатор осознал неразличающую простоту, как сущностную природу ума, если способен удерживать это состояние свободным от всякого различения. Это результат того, что он избавился от цепляния ума к осознаванию уверенности, а также растворил в себе корень того, что переживает.
С другой стороны, он все еще не обрел постижение йоги неразличения, если продолжает слегка липнуть к сознанию пустоты или слабой определенной уверенности, потому что таковое ментальное цепляние составляет внутренние ощущения на стадии йоги неразличения.
Он достиг овладения силой ума настоящей стадии йоги, раз он реализовал совершенное постижение неразличимой простоты всех вещей. Такое постижение не должно быть запятнанным ни малейшей привязанностью к пустоте или надеждой и страхом.
У медитатора не получилось достичь силы ума данной стадии, если он не убрал ощущение цепляния к пустоте, и если упование и страх, при участии чувственных явлений, все еще тянутся за ним, пусть даже он и понимает, что внутренняя, присущая представлениям и чувствам природа не имеет необусловленного происхождения.
Он осознает различающие мысли, как медитацию, когда устанавливает, что все текущие мысли лишены [всякой реальности], и что чувственные явления также пусты по природе, и в результате, воспринимает свои мысли и явления после погружения как и в состоянии погружения. Ему не удалось осознать все возникающие мысли, как медитационное состояние, если он не способен поднять сознание и чувственные явления до состояния погружения.

Расцвет духовных качеств на стадии неразличения имеет место только если он, столкнувшись с благоприятными обстоятельствами, например, получением искусных методов для развития великих способностей, может объединить спонтанные знаки своих сверхнормальных сил [побочный продукт самоосуществления] и свое пробужденное состояние.
С другой стороны, расцвет великих способностей не случится у него, если он не увидел сияющих знаков сверхнормальных сил, вследствие того, что у него не сложились благоприятные обстоятельства, и он не получил искусных методов, не взирая на то, что обрел постижение абсолютной реальности.
Он достиг совершенного постижения видимой реальности, если, познав пустоту как тождественную закону причины и следствия, он добился понимания того, что хотя сущностная природа ума и лишена вовсе какой-либо самостоятельной сути, взаимодействие между причиной и условием столь мощно, что позволяет ему разнообразными способами возвышать свой ум.
С другой стороны, он не обрел постижения видимой реальности, если из-за его невежества у него нет понимания взаимозависимой относительности.
Он посеял в себе семена проявления просветления, когда он знает, как после погружения создать подобную иллюзии причину, пробудив просветленную мысль и торжественно выразив решимость исполнить желания прочих живых существ. С другой стороны, ему не удается посеять семя проявления просветления, если он не привел во взаимодействие благоприятные причины и условия, и если посчитал для себя трудным выказывать сострадание, пусть даже он и осознал пустотность.






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 
sonya_h_skayaДата: Суббота, 29.03.2014, 21:12 | Сообщение # 2774
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
Содержание темы Самоосвобождение и Лайя-йога:
Свами Вишну Дэв Интервью 1
Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Вишну Дэв : Самоосвобождение
Вишну Дэв - Источник Сознания
Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления
Сокровище Зеркала безмятежного Океана - Вишну Дэв
Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги
Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.
Искусство медитации - Вишну Дэв
Сердце йогической практики - Вишну Дэв
Опыт просветления - Вишну Дэв
Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2) - Вишну Дэв
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 1 Передача
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли
Вишну Дэв - Путь божественной игры
(Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры)
Вишну Дэв 4 Вселенная звука
Вишну Дэв 5 Вселенная Света

Все выложить, видно, уже не успею. Весь материал можно будет посмотреть - тут:
http://forum.arimoya.info/threads/Самоосвобождение-и-Лайя-йога.2067/
Как и прочее - в
http://forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33/

*************************

Интересный и значительный труд по систематизации и обобщению многих восточных учений и практик был предпринят нашим соотечественником, носящим имя Вишну Дэв. Начну с выписок из кратких его бесед.

Свами Вишну Дэв Интервью 1
Полностью - тут:
http://ariom.narod.ru/Literatura/VshnuDev-01.htm

Есть Недвойственное Сознание и кто-то видит его и осознает, а другой просто его не видит. И процесс приведения - это не есть достижение чего-либо, это открытие в себе этого Трансцендентального Состояния Истинного Эго. Потому я и говорю: Да, легко привести другого человека к Истине. Вы спрашиваете: Легко ли дать кусок золота другому человеку, если он у него лежит в кармане? Поэтому, фактически ничего не дается, у нас все уже и так есть. Гуру - это иллюзия, приведение - это также иллюзия.

Где-то в глубине души вы понимаете, что до нынешнего момента, до испытания Сатори, ошибались в самом главном - вы думали, что существуете как отдельная личность.
К примеру, живет человек 30 лет. 30 лет он считал себя отдельной личностью, но внезапно испытывает шокирующее открытие, что он не человек с двумя руками и ногами, определенным умом, чувствами и так далее, а он - Бесконечный Океан Сознания, который включает в себя все Вселенные, Землю, Солнце и всех других людей, и что ничего кроме него не существует. Что он является Источником, Творцом, началом и концом всех вещей. Его природа выше всего, что имеет имя и форму. Это очень шокирующее открытие.

Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Полностью - тут:
http://eng.advayta.org/biblioteka/knigi/istochnik_soznania/006.html

Просветление – это то сознание в вас, которое сейчас задает этот вопрос. Полностью очищенное. Это сверхинтенсивная ясность вне концепций ума, которая не прекращается даже ночью во сне. Это ваш ум как таковой, ваше обнаженное осознавание без центра и границ, подобное свету и пространству. Достичь Просветления означает осознавать за пределами ума, мыслей, тела, потерять свою гордость, потерять надежду, а вместе с ней и страх, перестать болеть “синдромом маленькой бедняжки”, стать частью вечности – Брахманом.

Усердно практикуя, каждый может достичь самадхи. Главное условие – наличие пуруша-кары, ваша решимость. А вообще, никаких условий нет. И никаких гарантий. Либо мы идем по пути мира, который оставляет нам лишь один выбор: старость, дряхлость и смерть, либо мы развиваем свою прану и ум до полного Освобождения.

Адвайта-Лайя – путь спонтанного естественного присутствия в изначальном осознавании, для многих очень труден. Они могут начинать с Раджа-, Кундалини-, Бхакти-йоги и классической Джняны. Но я также уверен, что есть и те, кто может почувствовать это возвышенное учение как родное – быть вне всех условий, концепций, рамок и ограничений.

Я порекомендовал бы ежедневное начитывание мантры на четках с концентрацией на мурти – изображении божества (Ишта-Дэвата), сидя в сукхасане. Ежедневную сидячую медитацию, остановку мыслей и осознавание без мыслей, а также практику самовспоминания во время ходьбы на улице. А самое главное –шравана – чтение Учения.

Обладать сверхспособностями станет обычным. Не следовать Дхарме, не быть на Пути, не развиваться – станет уделом невежественных. Сознание людей станет магическим. Наука станет давать людям сиддхи, подтвердит все религиозные истины и откроет новые возможности. Здесь человечество ждет новый прорыв.

Мы заколдованы своим ложным “я”. Пока не породишь “великое сомнение” в реальности этого мира, смысле своего существования, в теориях и концепциях, ложное эго будет подсовывать новые программы кармической обусловленности. Мы не понимаем очень простые вещи: что этот мир непостоянен, что нам придется умирать и перерождаться. мы склонны цепляться за свой образ мыслей

ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА ИЛИ ГИМН ХИНАЯНЫ
Это все мирское!
Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!
Это все мирское!
Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!
Это все мирское!
Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной!
Это все мирское!
Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!

Свами Вишну Дэв : Самоосвобождение
Полностью - тут:
http://ezoterika.ru/book.php?id=696

Когда исчезает медитирующий, медитация становится просто вашей сущностью. Нет в этом нужды, ваше сознание расширяется и льётся всегда свободно, спокойно, вы просто сталкиваете его с различными сансарными ситуациями и растворяете их. Вначале доводите до уровня небес, затем превращаете в чистый свет.
если у вас будет вот такое отношение к этому уму, то вы сможете обязательно открыть то, что внутри вас существует.
Хоть ум и погряз в Сансаре, вы не должны огорчаться: Внутри вас существует бесконечное сознание. Его у вас никто не отберёт! Никогда! И вы Его уже сейчас имеете, поэтому, осознав это, сразу можно радоваться. Не когда-то через сто лет практики, а прямо сейчас. Это очень радостное состояние.
Я так рад, что я являюсь Брахманом. Я так рад, что я являюсь абсолютным сознанием. Я так рад, что я нахожусь вне форм, качеств, цвета, определений, вне жизни и смерти.
Вот такая позиция практикующих Махаяну. И если вы будете просто вспоминать об этом, просто напоминать себе: “я являюсь этим сознанием”, у вас появится это глубинное доверие своей внутренней сущности, абсолютная радость. Нужно как-то взглянуть на себя, абсолютно позитивно, абсолютно по-доброму.
Мы вроде бы часто об этом говорим. Мы думаем: “Да, конечно, я – Атман…” Чтобы осознать это, нужно это повторять себе постоянно, нужно сдвигать свой ум в любых сансарных ситуациях, во время общения, во время еды, во время бхакти, ночью, во сне со сновидениями, во сне без сновидений.

“Да,– это всё иллюзия, и кто есть я - воспринимающий? И когда вы занимаетесь таким анализом, вся эта энергия начинает рассеиваться и ясность ваша увеличивается и появляется свет. Таким образом, вы самоосвобождаетесь. Это процесс самоосвобождения, который происходит во время йоги сновидений.
Но первое, что вы должны получить – это самоосвобождение здесь, в этом мире. Самоосвобождение – это ваша основная практика. Самоосвобождение – это то, что вы должны бережно хранить как сосуд.
Может не все и понимают, что это такое, но если вы будете думать об этом, то оно станет сущностью вашей души.

***

Сат Гуру Свами Вишну Дэв
Источник Сознания

КОНЦЕНТРАЦИЯ
Достичь самадхи и Просветления через практику концентрации легко. Для этого необходимы тотальная решимость и тотальное отречение.

Представьте, что мысли двигаются как некий безличный поток, как некая механическа ямасса. Они подобны поездам, в них нет никакой собственной сущности. Мы же их считаем чем-то настоящим, чем-то абсолютным, и мы сильно обманываемся. Вот когда вы поймете сам процесс захватывания, отождествления с бхаваной, вы ужаснетесь в каком состоянии пребывает обусловленная душа! Это то, что дурачит всех людей в сансаре. Но, на самом деле, все мысли не имеют абсолютно никакой сущности. Они произвольно возникают и также произвольно уходят. Это блеф, который раскрывается только когда вы сможете их блокировать, только когда вы сможете их наблюдать.
Мысли двигаются по экрану нашего сознания - одна уходит, другая приходит. Вслед за ними возникает бхавана. Бхавана дает определенное видение и отношение.

Наше сознание через мысли, через бхаваны контактирует с внешними объектами, а внешние объекты, в свою очередь, контактируют с сознанием. Представьте, что наше сознания постоянно бомбардируется бхаванами, поэтому и существуют страдания. В сансаре всегда существуют страдания потому,что сознание колеблется. Мысли вызывают бхаваны. Бхаваны бьют по сознанию и сознание чувствует себя неустойчиво,. Оно постоянно то поднимается вверх, то отбрасывается вниз. Все зависит от бхаван, а бхаваны от мыслей.

У обычных людей мысли возникают хаотически, спонтанно, и тогда они переживают различные страдания. Вся жизнь обычного человека проходит на этой периферии. Конечно, у него есть глубокое состояние подсознания, глубинное состояние сознания, но он о нем не подозревает. У него есть сверхподсознание, состояние Атмана, но о нем он даже не подозревает. Из-за того, что мысли идут сплошным потоком и сознание находится в этом внешнем слое, человек чувствует себя отчужденным, отделенным от Атмана.

Сансара, авидья, аджняна возникают из-за того, что существует вот такой слой мыслей - бхаван.
Чистый Свет - сущность всех предметов. Свет находится в анахата-чакре. По каналу, который называется сушумна, свет выходит из сердца и, проецируясь через глаза наружу, разлагается на пять видов спектра . Итогда мы видим то, что мы видим - мир сансары, состоящий из различных объектов: домов, людей облаков, деревьев. Тогда мы впадаем в иллюзию.

Что означает практика концентрации или практика Раджа-йоги?
Мы должны взломать и пробить этот поверхностный слой сознания. Представьте: выполняя дхарану, вы концентрируетесь на точке. Тогда сфера, которая олицетворяет наше сознание, становится однонаправленной. Весь поток мыслей, движущийся на периферии, блокируется, разрывается и впервые ваше сознание неподвижно. Мыслей нет. Если нет мыслей, то не порождается никакая бхавана - вы впервые пребываете без иллюзий.

когда вы занимаетесь концентрацией, все мысли блокированы. Когда ваше сознание находится на этой ступени - это состояние подступающей концентрации.
Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Могут возникать чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации поддерживаются, однажды начавшись. Иногда могут быть вспышки света или чувство легкости в теле.

Когда вы занимаетесь концентрацией, постепенно начинает проявляться ваше подсознание. Практикой концентрации легко обрести мистический опыт, самадхи, опыты подсознания. Когда вы занимаетесь практикой концентрации, преодолевается слой поверхностного сознания и наружу постепенно начинает выходить ваше подсознание.

В концентрации есть много ступеней. Если брать концентрацию вообще, она бывает разных уровней:
1. Стхула - концентрация на грубом;
2. Сукшма - тонкая концентрация. Например, вы концентрируетесь на чакрах;
3. Шунья-дхарана - это концентрация на пустоте. (Последовательная концентрация на четырех видах пустоты Мира Без Форм);
4. Атма-дхарана - это высшая практика, но это скорее уже не дхарана, а пребывание в Естественном Состоянии.
Итак, ваше подсознание начинает выходить, и вы испытываете очень глубокие изменения сознания.

***

Первая дхьяна

При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации, наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением (растворением) или дхьяной. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. Мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни чувствующих восприятий, ни обычного осознания своего тела. В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность. Когда они наступают одновременно - это признаки дхьяны.

Сначала ваш ум на некоторое время прилепляется к точке - объекту концентрации, а затем он ее теряет из-за того, что привычные тенденции сознания одолевают. Затем вы некоторое время удерживаете объект концентрации и снова его теряете. Но когда вы занимаетесь медитацией или концентрацией, вы его постоянно теряете. В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу. Сейчас большинству из вас я бы не рекомендовал медитацию пустоты и Атма-вичару. Чтобы быстро продвинуть свое сознание, я бы рекомендовал вам выполнять концентрацию. Практика концентрации дает ощутимый рост сознания за короткое время.

Итак, когда вы блокируете мысли, ваше поверхностное сознание раскрыто и подсознание выходит наружу. Можно сказать, к сознанию прибавляется еще один слой, и вы воспринимаете объект концентрации - точку. Наконец, когда вы можете преодолеть все мешающие мысли, ваше сознание как бы прилепляется к точке, оно держит ее, не уходя, не отвлекаясь. Нечто тонкое будет истекать из вас, и вы будете как бы глотать эту точку, почти осязаемо. Вы должны засечь как долго это вам удается. Если больше 12-ти секунд, можете поздравить себя - это состояние дхараны, концентрации, 6-я ступень йоги. Когда вы сможете выполнить 12 раз по 12 секунд, это будет настоящая медитация. Наконец, когда вы сможете выполнять 12 раз по 144 секунды (около 28 минут), вы сможете войти в одно из самадхи (первой или второй дхьяны). В это время из-за того, что ваши мысли блокированы, вы испытываете восторг и блаженство.

Существует тонкое различие между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый объект. Блаженство - это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны протекающие по телу раз за разом, как ощущение левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство - это смягченное состояние продолжительного экстаза. Экагратта - это свойство ума, которое сосредотачивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновения, но путем непрерывных усилий появится способность удерживать это состояние в течение длительных интервалов.

Когда ваша однонаправленность возрастает, вы можете захватить более глубокие слои сознания. Соответственно, вы можете захватить самскары, которые лежат более глубоко. В это время вы испытываете более возвышенный тип блаженства. Вы начинаете видеть точку глазами более глубинных слоев сознания, глазами второй дхьяны. Это сознание достигается за счет суженного сознания, за счет концентрации.

***

Вторая дхьяна

В ходе медитации однонаправленность становиться более интенсивной путем отрешения от состояния первой дхьяны...
Когда у вас начинается состояние восторга или блаженства, вы должны оставить их одно за другим, рассматривая их как ничего не значащие.
Самое ценное из этих состояний - это однонаправленность. Однонаправленность - это состояние, которое непрерывно устремлено на объект своей концентрации.

... Усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту концентрации ...
До этого ваше сознание могло как усиливать притяжение к объекту, так и ослаблять его. Теперь же однонаправленность усилилась. Это означает, что ваше сознание ровно, не прерываясь длительное время удерживает объект концентрации. В сутрах это описано как непрерывно льющаяся из кувшина в чашку струя масла.

Йогин входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Ум медитирующего полностью свободен от всех колебаний, выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта как фокус однонаправленности.
Достижение даже первой дхьяны - это очень великая вещь. Говорится, что йогин, достигший первой дхьяны, перерождается на Небесах Брахмана - устроителя Вселенных.
Это Святые Небеса низшего уровня.

Третья дхьяна

В третьей дхьяне чувства блаженства и восторга исчезают.
...Чтобы идти глубже, монах овладевает второй дхьяной точно также, как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, он видит, что восторг - форма возбуждения - более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны...

Когда вы концентрируетесь, у вас возникнет такое ощущение, словно ваше сознание становится коротким. Представьте, что во время концентрации ваше сознание - это некий луч, который выходит и цепляет объект концентрации. Длина его, созданная силой различения - это поверхностное сознание. В процессе медитации этот луч сознания укорачивается и, чем короче он становится, тем ближе вы подходите к Истинному Я. Он укорачивается непрестанным созерцанием и концентрацией на объекте.
...На третьем уровне растворения появится чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу...

В третьей дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются вот в этой точке. Вы настолько отождествляетесь с объектом концентрации, причем на очень тонком уровне, что иногда вы сами не можете сказать, где точка, а где вы. Существуют практики, например, концентрация на свечу, когда нужно дойти до такого уровня концентрации, когда можешь увидеть свое физическое тело с позиции свечи. Другими словами, концентрируешься, затем смотришь на себя, сидящего напротив, который концентрируется на свечу. Это означает, что астральное тело выходит во время самадхи и может созерцать физическое тело. Это достигается примерно на второй-третьей дхьяне.

...Эта дхьяна очень тонкая и без этой возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной так же, как он сделал с предыдущими, медитирующий может двигаться дальше ...

На этой ступени вы видите, что блаженство и восторг - это грубые состояния, и у вас возникает желание поддерживать только состояние однонаправленности и невозмутимости. Невозмутимость - это такое тонкое состояние отрешения, когда вам не хочется ничего, кроме как пребывать в этом состоянии. На третьей дхьяне начинается самадхи. Между третьей и четвертой дхьяной вам необходимо заботиться о своей позе. Если вы в момент глубокой третьей дхьяны поменяете ноги, то не сможете достичь самадхи. Наоборот, неподвижная поза - это условие, когда вы часто сможете испытывать самадхи. У вас будет останавливаться дыхание и не будет ощущаться работа сердца, либо сердцебиение будет очень замедленно.
Говорится, что своим ученикам Будда Шакьямуни рекомендовал много ходить, поскольку в дхьяне они потребляли очень мало воздуха, и у них процессы обмена были не такими, как у обычных людей.

***

Четвертая дхьяна

С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувства телесного удовольствия полностью оставляются. Чувство физической боли полностью исчезло в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли...
На этом уровне не только отсутствуют мысли, но также исчезают и все ваши ощущения. Четвертая дхьяна - это очень глубокое состояние, его очень трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания.
Во время третьей-четвертой дхьяны у вас могут возникать вспышки ясности. Проницательность вашего сознания становится непостижимой. Это сознание Богов Святых Небес. На этом уровне у вас возникает большой соблазн. К вам могут приходить прозрения одно за другим. запишите их на бумагу, чтобы потом подумать ,и продолжайте концентрацию. Это могут быть очень глубокие прозрения в отношении всего.
...На этом четвертом уровне дыхание медитирующего прекращается, он не может ощутить ни малейшего движения...

Пятая дхьяна

Следующий уровень - дхьяна Мира Без Форм.
Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется “бесформенным”. Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Бесформенных состояний достигают путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для выхода в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от мыслей. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян йогин, один за другим, замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны включают в себя однонаправленность и уравновешенность, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация становится нерушимой. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени, выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее.

Когда вы достигаете состояния четвертой дхьяны, у вас уходит привязанность к форме. Объект концентрации уже не так важен, он служит просто фокусировкой вашего сознания. Начинает открываться ваше сверхподсознание. На этом уровне у вас может появиться отвращение к внешним объектам. Нама и рупа - имя и форма - могут отрицаться. Все, что имеет имя и форму, становится чрезвычайно неприятным. Не хочется слушать музыку или видеть себя, других в форме, потому что сознание находится в неописуемом бесформенном состоянии. У вас могут быть сны, где вы можете видеть бесформенный купол неба над собой, или могут всплывать самскары, когда вы смотрите на океан или бескрайнее пространство.

Когда вы, одну за другой, усиливаете свои дхьяны, вы проходите четыре уровня Мира Без Форм.
Затем мы, один за другим, переживаем состояния Бесконечного Пространства, Бесконечного Сознания и Пустоты, усиливая свое сознание.
Наконец, пройдя эти четыре уровня, вы испытываете ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой дхьяны. Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, не существует мыслей, значит и не существует бхаван. Вы видите мир из этой высшей точки. Ваше сознание за счет концентрации проделало путь от периферии к состоянию Истинного Я. В процессе концентрации оно изживает все самскары.
Например, вы берете доску и дрель и начинаете сверлить. Вы проходите разные слои и доходите до самой сердцевины этой доски. Ваше сознание - доска, концентрация - сверло. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаете воспринимать мир старым образом, и это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления.

Нет, все понимаешь, все видишь и осознаешь...
На самом деле это хорошее, продвинутое состояние с точки зрения Раджа-йогина. Единственное, нужно в любой момент уметь направить сознание в нужную точку - либо наружу, либо вовнутрь. Практикующий Адвайта-Лайю-йогу не зависит от концентрации. У него нет фиксированной точки сознания. В зависимости от ситуации, он может предельно уйти в сверхподсознание или в поверхностное сознание, даже допустить различение и мысли, но при этом это не настоящее различение, это практика игры, иллюзорного тела.

почему так трудно концентрироваться в Атма-вичаре на Ахам-вритти? Потому, что нет этого сознания, которое бы обладало такой большой силой, чтобы взяться за Ахам-вритти и достичь 8-й дхьны. Поэтому нужно начать с концентрации на точке. Достигнув большой силы концентрации на точке, вы без труда сможете держаться Ахам-вритти длительное время и входить в самадхи.

Концентрация - самый легкий путь получения опытов, изменения сознания. Самоосвобождение - это высший путь. Можно сказать - вы получили высшее понимание, а теперь нужно заняться углублением своего сознания практикой концентрации.

мы самоосвобождаем мысли. Что это означает? Мысли перестают давать бхавану. Они становятся неважными. Процесс мышления как бы взламывается и тоже становится неважным. Это касается не вот этого коридора и не точки, а всей сферы. Представьте: у всего круга начинает взламываться периферия. Вот, если это бублик - тороид, и его внешняя каемочка ломается, то что внутри него остается? Пустота, дырка! Поэтому многие после непосредственного введения находятся немного в шоке, как будто их по голове ударили. Они отбрасываются в подсознание или к Истинному Я, но в подсознании они еще не существуют, они себя там еще не идентифицировали. Это затрагивает самую сущность человека. Минуя все доктрины и теории, разламывается поверхностное сознание человека, он отбрасывается в подсознание. И он не может это отрицать потому, что он чувствует это как нечто истинное, очень глубокое. И тогда я ему говорю: “Становись самана!”

Бхава-самадхи - это формирование сильного различения в отношении объекта своей медитации. Затем это полностью вас захватывает. Говорится, что бхакты часто испытывают дрожь в голосе, подъем волос на теле, экстаз. Что это такое? Да это же первая-вторая дхьяна! Вы можете дойти до третьей дхьяны. На этом уровне у вас могут возникнуть сильные опыты ясности. Тот, кто обладает пониманием непосредственного введения, на этом уровне может почувствовать: Ахам Брахмасми - недвойственность.

Можно ли выполнять концентрацию не на объект, а на пространство?

Это не концентрация, это уже интеграция. Это следующий этап. Концентрация выполняется именно на объекте. Все достигается за счет сужения сознания, вы делаете его очень узким. Мир для вас сводится к точке и тогда все получается быстро. Есть практики, когда выполняется концентрация на некотором объекте внутри, при визуализации.
Например, практика шаматхи. Практикующие буддизма достигают шаматхи, состояния примерно седьмой дхьяны через время от полугода до полутора лет в ритрите. Но если вы практикуете концентрацию на точке, вы сможете достичь этого быстрее. Например, состояния третьей дхьяны вы сможете достичь за полтора месяца; четвертой дхьяны - за два месяца концентрации.
Все очень просто - нужно сидеть и концентрироваться.

достигшие уровня Архата или состояния Будды, очень высокого уровня, не через праджню, а через дхьяну могут жить в этом мире как угодно долго, вплоть до нескольких кальп. Они входят в четвертую дхьяну, где есть самскары, относящиеся к жизни и смерти, блокируют эти самскары и вносят другую информацию, например, о здоровье и долголетии. За счет блокировки на уровне четвертой дхьяны этих самскар, они могут оставаться в этом мире сколь угодно долго.

Чтение дхарани, решимостей, молитв, в сущности, есть тоже концентрация?

Через них вы создаете сильное различение в отношении определенных самскар, и, благодаря различению, вы создаете определенные самскары, которые становятся вашей новой кармой. Ведь все есть проявление этой кармы, и что вы введете в свое сознание, то начнет проявляться. Это ключ к изменению своей судьбы.
Вы усиленно представляете себя сидящим в падмасане, излучающим потоки света в Нирвикальпа-самадхи. Вы молитесь для этого. Через некоторое время все так складывается, что вы именно такую позицию и занимаете.
Вы молитесь о йоге сновидений, усиленно представляете себя сиддхом, достигшим в йоге сновидений. Через некоторое время энергия привлекается, созданы соответствующие самскары, вы получаете опыты йоги сновидений.






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com


Сообщение отредактировал sonya_h_skaya - Суббота, 29.03.2014, 21:22
 
sonya_h_skayaДата: Суббота, 29.03.2014, 22:33 | Сообщение # 2775
Группа: Активные
Сообщений: 554
Статус: Offline
МЕДИТАЦИЯ

Осознав бессмысленность материалистических ценностей, мы стремимся к Освобождению.
Осознав ценность садханы, которая дает Освобождение, мы стремимся ее практиковать.

Внутри нас существует это бесконечное сознание. Его называют Атман, Брахман, Бог Шива, Природа Ума, Ум как таковой, Самость, Природа Будды. Когда мы практикуем, мы пытаемся сквозь все привязанности и загрязняющие условия пробиться к состоянию Истинного Я, к тонкой светоносной ясности. Ступени проникновения называются дхьянами или уровнями праджни. Мы словно срываем слой за слоем с нашего поверхностного сознания. Мы пристально всматриваемся внутрь нашего сознания и затем, обнаружив определенный его слой, пытаемся сквозь него прорваться, отрешившись от него, отбросив его, рассматривая его не как свою сущность.

УСЛОВИЯ МЕДИТАЦИИ

Существует восемь процессов, которые вы должны контролировать в медитации.
Легкость тела
Стабильность дыхания
Стабильность дыхания наступает на уровне 1-2-й дхьяны, когда ум перестает метаться, дыхание уравнивается. Ровное дыхание - это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва осознаваемый ветерок, не мешающий сконцентрироваться в медитации.
Когда вы подбираетесь к 3-й дхьяне, дыхание становится неуловимым. Это и называется остановкой дыхания. Почему не рекомендуется менять позу в 3-й дхьяне? Потому что, именно с 3-й дхьяны мы превосходим элемент ветра и начинаем вступать в савикальпа-самадхи. Когда вы получаете опыты неуловимого дыхания, вам нужно позаботиться о том, чтобы не менять позу, не менять ноги, не двигать головой, шеей, телом.
Когда ваше тело стало легким, а дыхание стабильным, вы должны перейти к третьему процессу - контролю мыслей. Хотя все эти три процесса взаимосвязаны.

Контроль мыслей

Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в прострацию (тамас) .Это самое сложное.
Итак,
1. Остановить мысли;
2. Не впасть в прострацию.
Вот эти состояния: остановка мыслей - это все состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с 1-й дхьяны ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к 1-й дхьяне очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к 1-й дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг 1-й дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в Мирах Богов.

Каким же образом выполняется контроль мыслей?
1. Наблюдение.
Вы можете дистанцированно наблюдать мысли;
2. Остановка.
Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы можете их остановить волевым усилием.
Внутри вашего сознания есть тонкий присутствующий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей - это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем - это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой.

Удержание темы медитации

Вы должны очень твердо удерживать тему медитации. Это означает, что когда вы выполняете Атма-вичару, вы должны добиваться только Атма-вичары в своем сознании и больше ничего другого.
Медитация Махашанти для удобства разбита на три части:
1. Атма-вичара
2. Разбитый Кувшин
3. Бесконечное Пространство
В сущности это одна медитация, разбитая на 3 части. Одна логически вытекает из другой, и вы выполняете ее как три связанных медитации. Вы выполняете длительную концентрацию на Ахам-вритти. Когда Ахам-вритти достигает такой глубины, что вы начинаете ее как бы утрачивать, словно она расширяется, вы переходите к Разбитому Кувшину, а Разбитый Кувшин в завершающей фазе - это Бесконечное Пространство. Обычно так и выполняется эта медитация. В течение вашей садханы вы должны прилагать усилия, чтобы удерживать тему вашей медитации. Не позволяйте уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Все остальное - весь мир - пусть перестанет для вас существовать.

Глубина удержания

Когда вы удерживаете тему вашей медитации (допустим это Ахам-вритти), вы должны контролировать, насколько глубоко вы удерживаете Ахам-вритти. Глубина - это и есть состояние дхьяны или погруженности. Если у вас наступает состояние тамаса, то объект концентрации - точку - вы можете поместить повыше. Если ваш ум сильно возбужден, вы можете наоборот поместить объект концентрации пониже. То же и Ахам-вритти или Бесконечное пространство. Вы можете немного перемещать сознание выше или ниже, в зависимости от того, в каком состоянии ума вы находитесь.
Итак, глубина удержания. Если вам удалось достичь 1-й дхьяны, вы можете развивать глубину удержания. Вы должны зацепиться за тему медитации, за объект концентрации, допустим Ахам-вритти и прилагать все возможные усилия, чтобы ее углубить. Это ваше глубинное осознавание должно стремиться удерживать объект концентрации, прилагать усилия, чтобы войти в него еще глубже.

Последующее осознавание

Когда вы пережили 3-ю дхьяну, у вас была глубокая ясность или состояние Бесконечного Пространства в Мире Без Форм, у вас происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха - это все наши чувства, мысли, тело. Вы понимаете сущность таких слов как: “Я не есть это тело”, “Я не есть эти чувства”, “Я не есть эти мысли”. Вы перестаете быть к ним привязанными. И когда вы выходите из медитации, ваше последующее осознавание помнит об этих опытах.
Высший уровень - это последующее осознавание без потери мудрости.
Это означает, что, выйдя из медитации, вы сохраняете тот же уровень сознания, что и в медитации.
Допустим, во время медитации Бесконечного Пространства, вы испытали небывалое состояние расширения. Но когда пришлось вернуться в тело из самадхи, вы видите, что есть грубые объекты и привычно ими обуславливаетесь. Но когда у вас сохраняется мудрость, войдя в тело, общаясь в повседневной жизни, вы удерживаете присутствие Бесконечного Пространства. Вы видите все не как форму, а как всепроникающее сознание.

Последействие

Последействие - это ваши действия после выхода из медитации, это ваша осознанность, которая проявляется в действиях тела, речи и ума, ваших кармических реакциях. с этого момента действия человека перестают быть эгоцентричными. Он перестает руководствоваться ложным эго, чувствами и умом. Он живет только для Дхармы.
Итак, восемь моментов:
- легкость тела;
- стабильное дыхание;
- контроль мыслей;
- удерживание темы медитации;
- глубина удержания;
- реализация темы;
- последующее осознавание;
- последействие.
Это восемь аспектов вашей медитации, которые вы должны оценивать.

***

УКАЗАТЕЛИ И ПОМЕХИ

Когда вы занимаетесь концентрацией или медитацией, вы переживаете три состояния. Вы должны четко понять это и различать их. Это: блаженство, ясность и безмыслие.
Блаженство - ананда.
Ясность - вивека.
Безмыслие - унмани.
Блаженство соответствует 1-2-й дхьяне; ясность соответствует 3-4-й дхьяне; унмани, соответствует 5-6-7-8-й дхьяне.
Ни одно из этих состояний не является истинным. Это вехи, признаки вашего правильного продвижения, и ни к одному из них вы не должны привязываться.

Пять препятствий в медитации

Этих помех пять: викшепа, кашайя, ананда, самскары, бхаваны.
Викшепа - это блуждание ума. Это неспособность замечать, контролировать мысли. Когда мы отождествлены с мыслями, мысли хаотично двигаются. Чтобы успокоить ум, вы должны практиковать концентрацию. Если не удается успокоить ум, на некоторое время выполните метательную концентрацию - напряженным усилием воли блокируйте мысли на 30 секунд или 1 минуту. Затем отпустите все и попытайтесь их удерживать без напряжения. Вообще, напряжение в медитации - это неправильно, но для контроля мыслей иногда можно его применять.

Кашайя - это тамас, сонливость, неясность. Когда наше сознание грубое, у нас существует отвращение к астральному телу, то есть, мы не можем его осознавать и жить на уровне астрального тела. Сознание привыкло быть ясным от соприкосновения с объектами запаха, слуха, зрения, обоняния. Когда мы выполняем пратьяхару (отрыв сознания от внешних объектов), закрываем глаза, ничего не слышим, концентрируемся - сознание начинает угасать, и тогда мы медитируем, вот так свесив голову. Это потому, что энергии недостаточно и нет нужной ясности.

Когда много энергии, ваше сознание не угасает. Кашая - сонливость - это проблема всех практикующих. Если вы испытываете сонливость, рекомендуется немного поднять объект медитации, например точку, немного вверх. Но если вы прилагаете усилия, боретесь с сонливостью, вы можете ее преодолеть. Каким образом? Если не получается медитация, вы можете на некоторое время встать, либо принять такое положение тела, в котором сонливость вас не одолевала бы.
Итак, способ кашайя - борьба с тамасом - это непрестанное приложение усилий.

Часто бывает так, что вы практикуете, переживаете опыт, а затем у вас возникают очень возвышенные мысли, которые хочется изложить, написать поэму или что-нибудь в этом роде. Вы должны пресекать такие вещи и продолжать концентрироваться на объекте медитации - вот что значит преодолеть ананду.

Практикующие с хорошей кармой не будут испытывать гнева, они будут испытывать возвышенные состояния - радость, ясность, мудрость, но у них может развиться самомнение. После ритрита один из монахов не хотел ни с кем разговаривать. Когда к нему кто-нибудь обращался, он думал так: “Ты хоть понимаешь, с кем ты разговариваешь?” Он пережил опыты непрерывного сознания, соответствующие 5-6-й дхьяне и считал себя очень возвышенной личностью. Это сознание Ишвары, это сознание брахманов - Богов Святых Небес - величие, когда они упиваются собственным могуществом, гордостью, творят Вселенные. Боги на Небесах настолько величественны, что поглощены своим величием и могуществом: “Я все могу, Я - творец Вселенной”. И когда вы добираетесь до их уровня, вы можете пережить такие вещи, но это не повод, чтобы вести себя заносчиво. Итак, нужно игнорировать все подсознательные самскары.

Неправильные бхаваны - это означает, что ваше сознание может как-то колебаться. Вы можете выпадать своим сознанием в подавленность, стресс, в любые различные состояния. Все это относится к категории неправильных бхаван: захваченность чем-либо, интерес, который не является объектом медитации. Вы все это должны игнорировать и четко устанавливать свое сознание в правильную бхавану. А правильная бхавана - это состояние радости. Это радость, ясность и легкое состояние самоосвобождения. Это такое легкое, непривязанное, самодостаточное сознание.
Когда вы преодолеваете эти 5 препятствий, ваша медитация движется хорошо.

Хватит, хватит учений!
Никогда не насытится
Ума голодного зверь.
Никто не существовал,
Лишь Атман реален.
Я - Атман -
В это лишь твёрдо поверь!

***

Пятый ряд: человек становится самим собой

Джняна (гьяна)

Игрок может реализовать свою мудрость, только получив опыт ясности |сознания. Трансформация энергии, которая позволяет ему подняться до пятой чакры, происходит лишь при условии приостановки всех оценок и суждений.
Джняна — это еще не освобождение. Игрок еще должен освободиться от всего, что затума нивает его ум. Но он знает, что эти препятствия можно устранить и что Космическое Сознание — вполне достижимая цель. Некоторые философы-индуисты рассматривают джняну как пря мой путь к мокше, Космическому Сознанию. Но в этой игре джняна ведет к блаженству. Игрок должен пройти через план космического блага или выбросить двойку, иначе он снова будет вовлечен в цикл перерождения. В этом случае он возвращается на Землю и может начать игру снова.

Джняна — это осознание, но не окончательная реализация. Джняна — это понимание законов бытия и того, как жить в гармонии с ними. В четвертой чакре игрок достигает баланса, сознание очищается, и теперь, благодаря этому, игрок может по-настоящему проникнуть в мир концепций и идей. Игрок перестает быть привязанным к формам выражения и старается проникнуть в сущность явления. В свете чистого незамутненного сознания старые взаимосвязи принимают совершенно новые очертания. Иллюзия (майя) является причиной рабства. Причиной же освобождения от ил люзии, ведущего к блаженству, является джняна.

Пятый уровень

Следующий, пятый уровень - это уже естественное состояние. Так как у вас есть иллюзорное тело, т.е. у вашего Истинного Эго есть не только Пустота или ясность, но еще и грубое иллюзорное тело, которое вы сами создали, то в этом мире вы многократно совершаете разные действия, выполняя самоосвобождение и сталкивая свое естественное состояние с разными испытаниями: с безумной мудростью, с практикой речи - с одним, с другим, с третьим, - вы постоянно испытываете свое естественное состояние, бросая физическое тело в различные критические ситуации и стараясь удерживать пребывание в естественном состоянии. Это и есть высшая ступень естественного состояния или практики иллюзорного тела.
Я думаю, если вы все будете стараться и практиковать, то обязательно достигнете этих уровней и 5-го состояния Атма-вичары. Вопрос в том, насколько мы прилагаем усилия и отбрасываем себя. Усилие должно идти параллельно с отбрасыванием себя.

Вы можете подумать: “Какой я продвинутый. Я могу прилагать такие тотальные усилия. Какая у меня сильная воля”. Это иллюзия, в которую впадают йогины, обладающие сиддхами. У них открывается ясновидение, появляется способность долго сидеть в медитации, контролировать других силой сознания, путешествовать в астрале и развивается сильнейшая воля, которую можно приложить куда угодно.
Тогда возникает привязанность ко всем этим вещам - иллюзия себя, как делающего, и начинаешь чувствовать гордость и высокомерие. Такой йогин думает: “Если я утрачу все это, то буду страдать”.
Но если вы параллельно практикуете отбрасывание себя, то вы никогда не впадете в эту иллюзию и у вас не может быть никакой привязанности, ведь самая последняя привязанность к чему? К “я”, к сознанию, а отбрасывая себя, вы даже к нему не привязываетесь.
Когда мы привязаны к этому “я”, мы все-таки еще существуем как отдельная личность. Когда мы даже к этому не привязываемся, приходят состояния недвойственности. И если вы практикуете эти две вещи - упорное усилие и отбрасывание себя, вы обязательно достигнете Просветления.

***

МЕТОДЫ УГЛУБЛЕНИЯ

Атма-вичара - это ценнейшая практика.
Есть 2 основных способа выполнения этой медитации.
Первый в стиле Раджа-йоги или Хинаяны -путь успокоения ума, когда идет жесткая концентрация на “я”-мысли (ахам-вритти). Это обычная практика дхьяны - успокоения ума, но объект концентрации здесь самый тонкий - Истинное Я.
Недостаток этой практики в том, что чувство “я” легко теряется и сначала трудно сосредоточиться. Но через некоторое время приходит сильная отрешенность, и сама ахам-вритти переходит в нечто более глубокое - состояние нидидхьясана (постоянное памятование себя), поглощенность Атманом, а это уже высочайший уровень, ведь ахам-вритти - это проявление Природы Ума на уровне мыслей.

Здесь практика радикально меняется, практикующий переходит ко 2-ой стадии Атма-вичары - самому ценному. Она выполняется в стиле Ануттара-йоги. Это уже не дхарана - успокоение ума, а нидидхьясана - утончение поверхностного сознания через наблюдение за сознанием “я”.
Это очень тонкий, внутренний вариант Атма-вичары, который также называется “присутствие самовспоминания”. Это подлинный тайный метод высшей йоги, который, если его правильно выполнять, трансформирует вас, давая сатори и самадхи.

Этот способ отличается от первого варианта Атма-вичары. Здесь для вспоминания себя используется поверхностное сознание и возникает больше энергии и ясности, чем в первом случае, когда поверхностное сознание не утончается, а просто блокируется жесткой фиксацией ума на “я”-мысли. Это практика без усилия. Это очень гибкая медитация, и даже если ум у вас не спокоен, вы можете ее выполнять, вспоминая чувство “я”. На высших уровнях ее выполнения происходит самоосвобождение - мысли рождаются, но вы тут же вспоминаете себя и все растворяете.

Это высшая практика, т.к. происходит осознавание не тела и мыслей, а Природы Ума или нашего бытия, чувства “я есть”. Сознание естественно смещается внутрь и “я” проникает в сон со сновидениями, а затем в сон без сновидений.
На высших уровнях практики уже нет чувства “я”, нет даже самовспоминания, есть лишь очень интенсивное, подобное яркому сиянию лампы непрерывное спонтанное самоосознавание. Оно очень тонкое, однако разрушает все наши сансарные представления.

В конце практики - это непрерывное удержание Природы Ума - приближение к Сахаджа-стхити. Мысли и чувства, едва вспыхнув, растворяются. В соединении с секретными техниками Йоги Света, Крийя-Кундалини, такое состояние ведет к достижению Тела Света.

Если вы делаете акцент на углублении осознавания “я”, идет раскрытие взгляда, т.е. Джняна-дехам, Истинного Эго - всеобъемлющего безграничного пространства. Если делается акцент на взаимодействии с внешними объектами через органы чувств, идет раскрытие Дева-дехам - осознавания этого мира как иллюзии, как части вашего Истинного Я.
Соединение взгляда и осознавания - это интеграция, и отсюда вытекают действия в иллюзорном теле - Майя-рупа.

Итак, эволюция Атма-вичары проходит в 3 этапа согласно 3-м колесницам:
1. Хинаяна, когда идет жесткая концентрация на уровне ума и этот мир отрицается, а вы, выполняя практику, теряете действие во взгляде или осознавании.
2. Вы как бы отталкиваетесь от внешних объектов через 5 органов чувств и самовозбуждаете внутреннее осознавание “я”, рассматривая мир вокруг как сон, иллюзию, но не отрешаясь от него. Это соотносится с шаматхой.
3. Вы распространяете тонкую вибрацию самоосознавания ахам-вритти на все вокруг. Это интеграция. Вы рассматриваете мир вокруг - деревья, людей, скалы и дома как свое “я” - как часть себя.

********

ПРАКТИКА

Чтобы добиться устойчивого осознавания, практикуйте программные медитации на ахам-вритти, - по 4 часа. Здесь не о чем рассказывать. Нужно проводить часы в медитациях, вновь и вновь приводя ум к ахам-вритти, пока ум и ахам-вритти не станут одним и не наступит сильнейшая пратьяхара (отрыв сознания) и неописуемое самадхи пустоты. Сначала будет пустота с ясностью, затем пустота с отрешением от формы, затем пустота с растворением “я”, а затем подлинная пустота вне всего.

Что касается практики в повседневной жизни, то здесь 2 совета:
1-й - постоянно вспоминайте себя;
2-й - забыв себя, немедленно вспомните снова и удерживайте это состояние насколько возможно долго, не отвлекаясь.
В ритрите повесьте букву “А” (тибетскую или санскритскую) везде, где можете: на стены, потолок, на часы и т.д., чтобы она попадалась на глаза постоянно. Увидев ее, тотчас вспомните метательный вариант Атма-вичары (жесткую концентрацию на ахам-вритти).
При разговоре чаще всего самовспоминание теряется.

Есть три способа избежать потери самовспоминания:

1-й - “Возвращение”.

Смирившись с тем, что самовспоминание уходит, научиться немедленно возвращаться к “я”, т.е. интервал забывания должен быть не более - 3-5 секунд. Пусть мы забываем себя, но, забыв, тут же возвращаемся.

2-й - “Периферийное памятование”.

При разговоре какая-то часть вашего сознания отмечает: “Я” (“помню себя” и т.д.) Фактически, здесь нет большой ясности, но поддерживается необходимая бдительность и нить ахам-вритти не теряется. В любой момент вы ее можете усилить.

3-й способ - “Забивание гвоздя”.

Это вариант в стиле Хинаяны. Вы концентрируетесь на чувстве “я”, не особо заботясь, как вы выглядите, как вам строить разговор, не особо прислушиваясь к словам собеседника, изо всех сил пытаясь сохранить свой статус самоосознавания. Ваше сознание “вбито” в ахам-вритти словно гвоздь, и ничто его не может выбить.
Старайтесь держать ахам-вритти, помнить себя, как рыбак, подцепивший большую рыбу, как скалолаз, хватающий веревку, как воин сжимающий клинок.

Методы:

а) При разговоре на каждое свое слово, произнесенное вслух, выполните метательную концентрацию на ахам-вритти. При этом ваша речь должна быть нормальной по скорости, логике и т.д. Не теряйте действия в осознавании.
б) выполните то же самое на словах другого человека, а затем соедините концентрацию со своими и чужими словами.
в) наблюдайте перемещение своего тела (движение рук, ног, глаз, подергивание век при разговоре) и на каждом движении выполняйте вспоминание и метательную концентрацию.
г) при разговоре употребляйте специальное слово-сигнал, которое будет напоминанием вам о практике ахам-вритти. К примеру: “Я”, “хорошо”, “замечательно”, “понятно” и т.д.

4-й способ - “Использование формулы”.

По мере продвижения в практике, вы понемногу признаете внешний мир, стараясь удерживать статус концентрации. Вы играете, балансируя на острие лезвия, и то отпускаете сознание в сторону и признаете ситуацию, получая порцию энергии из нижних чакр, то в панике возвращаетесь внутрь к жесткой концентрации на “Я”, как только ситуация выходит из-под контроля и концентрация ослабевает.

Таков закон сознания: при расширении идет понижение дхьяны, т.е. интенсивности сознания. В абсолютном смысле наше Истинное Я признало этот мир и по неопытности утратило свою дхьяну, забыло себя. Понижение дхьяны происходит при увеличении числа объектов концентрации, при движении (как в сатипаттхане), при расширении пространства медитации. За свободу расширения мы платим утратой интенсивности и глубины осознавания.

Здесь для удержания интенсивности сознания вы используете формулу: “это сон”, “это иллюзия”, “я - иллюзорное тело”, как вспомогательные средства. Формула здесь - второстепенная практика, но она поможет разотождествиться с ситуацией. Вы можете использовать для отработки этого метода, как вторичные, все практики иллюзорного тела

При ходьбе по улице, увидев мужчину, выполните метательную концентрацию; женщину - присутствие вспоминания. Используйте энергию объектов для усиления концентрации и подъема энергии. Не фиксируйтесь на предметах больше 3-х секунд, как бы отталкиваясь снаружи вовнутрь. Т.е. мельком увидев или услышав что-либо, бросив взгляд на кого-либо, мгновенно вернитесь к чувству “Я”. У вас появится ощущение, словно вы, затаившись, идете, по улице, озираясь, подобно лазутчику в стане врага.

Преуспев в самовспоминании в медитации, разговоре, ходьбе, сделав это непрерывной практикой, вы испытаете впечатляющие опыты прозрения и сатори. Однако будет барьер, отделяющий вас от высшего метода - естественного пребывания в Природе Ума. Даже имея опыты сатори, ясности, непрерывного сознания, вам как бы чего-то не будет хватать, где-то будет элемент неестественности, отрицания, напряженности или непризнания. Когда вы выйдете на этот уровень - это хороший знак: пришло время вплотную заняться интеграцией и практиками Сахаджа-стхити (естественного состояния).






forum.arimoya.info/forums/Библиотека-Сони.33
sonya-h-skaya.livejournal.com
 
Книги, тексты, видео » АРХИВ » Форум по эзотерическим темам » Делимся наработками и информацией из других источников (интересная полезная информация , практики, видео...)
Поиск:

▲ Наверх

ОБНОВЛЕНИЯ

Видео

изображение Творение.
[25.11.2016]

Блога

©2009 - 2022
Хостинг от uCoz

| LightRay |